PDA

Ver la Versión Completa : El Aroma de este mundo, el Aroma de Allah



maribel
25/10/2008, 11:19
31 de agosto de 2008
El Aroma de este mundo, el Aroma de Allah

De Abd al-Qadir al-Jilani



Fue el 19 de Dhu’l-Hijja, A.H. 545, cuando el Sheikh (que Allah esté bien complacido con él) dijo:
Se relata acerca de Jesús (as) que, cuando el percibió un placentero aroma, se cerro su nariz y dijo: “Esto pertenece a este mundo”. Aquí hay una evidencia contra ti. O tú que clamas por el ascetismo (zuhd) en tus palabras y en tus acciones. Tú te has envuelto con las ropas usadas por los ascetas (zuhhâd) pero tú ser interno (bawâtin) esta lleno de deseos y anhelos por este mundo. Si tú te quitaras este ropaje y lucieras el deseo que hay en tu corazón, seria preferible para ti y además removerías tu hipocresía. Cuando una persona es sincera (sâdiq) en su ascetismo, su porción asignada de cosas mundanas llegan a él. El las recibe y las utiliza para vestirse exteriormente, mientras su corazón este lleno de la abstención hacia ellas y otras demás tales cosas. De ahí el por que el Profeta Muhammad (saws) era mucho más asceta que Jesús (as) y que los demás Profetas (as), aun cuando dijo: “He sido hecho para amar tres cosas pertenecientes a este mundo de vosotros: los perfumes, las mujeres y el deleite de mis ojos, en el salât”

El amaba todas estas, a pesar de su abstención hacia esas y otras cosas, porque eran parte de su porción asignada (qism), de la cual su Señor (Todopoderoso y Glorioso Sea) había prescindido, y el las había aceptado en cumplimiento del mandato del Señor. El llevar acabo ese mandato es un acto de obediencia (tâ’a), de modo que quienquiera que recibe su porción asignada en este asunto se encuentra en un estado de obediencia, incluso si el se encuentra totalmente envuelto en este mundo. O tu asceta en un estado de ignorancia, escucha y reconoce la verdad, y no la niegues. Aprende esto de modo que no la rechaces debido a tu ignorancia. Todo aquel que es ignorante del verdadero conocimiento (‘ilm) esta satisfecho con su propia opinión (ra’y), preparado para aceptar las palabras de su propio ego y su maldad, ya que éste es el siervo y discípulo de Iblîs, a quien a tomado como su Sheikh.

¡Oh tontos ignorantes!, ¡Oh hipócritas!, ¡cuan oscuro están sus corazones, que mal olor emite, y como sus lenguas parlotean! Vuélvete en arrepentimiento de todo lo que has envuelto con ella. Deja de injuriar a Allah (Todopoderoso y Glorioso Sea) y Sus santos (awliyâ’), a quienes Él ama y quienes LE aman. No objetes sus porciones de bienes mundanales, ya que ellos la han recibido por mandato de su Señor, no a través del deseo. Existe una intensidad sobre ellos en su amor por Allâh (Todopoderoso y Glorioso Sea), su anhelo por Él, su abstinencia de todo excepto Él y en su exterior e interior renunciación de todo esto. Ellos poseen sus porciones predestinadas, sin embargo están obligados a recibirlas. La mas dolorosa prueba para ellos es que deben permanecer y residir en este mundo, su envolvimiento con sus porciones asignadas, y la presencia de aquellos quienes descreen de Allâh (Todopoderoso y Glorioso Sea) y los llaman mentirosos.

¡O joven! Evita las discusiones sobre las criaturas, tanto estés capturado por tu propio ego y sus pasiones. Muere a la discusión, porque cuando el Señor de la Verdad (Todopoderoso y Glorioso Sea) desea para ti un propósito, Él te equipará para ello. Cuando Él desee, Él te resucitará, preparará y te confirmará. Él será el Demostrador (Muzhir), no tu. Somete tu propio ego, tu habla y todo sobre ti a SU poder, y dedícate a trabajar para Él. Que haya trabajo sin palabras, sinceridad sin pretensión, afirmación de la Unidad (tawhîd) sin asociación politeísta (shirk), humildad sin reputación, privacidad sin publicidad, un interior sin un exterior. Concéntrate en el interior para hacer innecesario el formular la intención (niyya). Tú te estás dirigiendo al Señor de la Verdad (Todopoderoso y Glorioso Sea), al decir:
Solo a TI adoramos y solo en TI buscamos ayuda
(1:5)

Esto es dirigirse al UNO quien esta presente: “¡O Presente conmigo, O Consciente de mi, O Cercano a mi, O Testigo de mi!” Tú debes dirigirte a Él directamente en tu rezo (salât) y en todos los actos de adoración, con esta intención y con este fervor. De allí que el Profeta (saws) dijo: “Adora a Allâh como si LE vieras, porque aunque tu no LE ves, ciertamente Él te observa”

¡O joven! Purifica (saffi) tu corazón comiendo alimento licito (halâl), entonces llegaras a conocer (‘arafta) a tu Señor (Todopoderoso y Glorioso Sea). Purifica tu bocado (luqma), tu rasgado manto (khirqa) y tu corazón, entonces te volverás puro (sâfi). El termino tasawwuf es puro (yasfû) de todo excepto de tu AMO (Todopoderoso y Glorioso Sea). Esto no es algo que viene de usar ropaje religioso, hacer que los rostros sean pálidos, encoger los hombros, llenar la lengua con historias de los rectos (as-sâlîhûn), y mover los dedos con las cuentas de rezo en el tasbîh, repitiendo Subhâna’llâh (Gloria a Allâh) y en el tahlîl, repitiendo La ilâha illa’llâh (No hay dios excepto Allâh). Esto llega solamente a través de la sinceridad (sidq) en la búsqueda del Señor de la Verdad (Todopoderoso y Glorioso Sea), absteniéndose de este mundo, expulsando a las criaturas de tu corazón y desnudarlo de todo excepto de Él (Todopoderoso y Glorioso Sea).

Cierto hombre sabio dijo: “Una noche yo dije: “Dios mío, no evites que obtenga lo que sea útil para mi y que no te dañe a TI”. Luego de repetir esto me fui a dormir. En mis sueños, vi a una persona que me decía: “Y tu también, no te refrenes de hacer lo que es útil para ti, pero si refrénate de hacer aquello que es dañino para ti”.

Refrenda tu linaje de descendencia (ansâb) de tu Profeta (saws). Si la alianza hacia el es auténtica, entonces su linaje (nasab) es auténtico. En cuanto a tu dicho: “Pertenezco a su Comunidad (umma)”, sin seguir sus pasos, no te hará ningún bien. Si tu le sigues (saws) en sus palabras y sus actos, tu estarás junto a él con sus compañeros en la morada del mas allá. Seguramente has oído las palabras de Allâh (Todopoderoso y Glorioso Sea):

“Y lo que os da el Mensajero tomadlo, pero lo que os prohíba dejadlo”
(59:7)
Lleva a cabo lo que el te ha ordenado que hagas, y evita lo que te ha prohibido, luego tu serás llevado a la cercanía de tu Señor (Todopoderoso y Glorioso Sea), en este mundo con tu corazón y en el otro mundo con tu persona y tu cuerpo físico. ¡O asceta, tu no practicas el ascetismo adecuadamente! Tú lo practicas para complacer a tu propio ego y sus pasiones, y para seguir tus propias ideas. Tu debes seguir y tomate de la mano de los Sheikhs quienes están familiarizados (al-‘ârifûn) con Allâh (Todopoderoso y Glorioso Sea), quienes saben (al-‘âlimûn) y lo practican (al-‘âmilûn), y quienes se acercan a la gente con la lengua del buen consejo y con ausencia de codicia, volviendo sus corazones lejos de ti y los dirigen hacia el Señor de la Verdad (Todopoderoso y Glorioso Sea). En Él se focalizan y de todos los demás se desapegan.

¡O joven hombre! Haz que tu corazón vuelva a tu Señor, antes que este te deje atrás. En lo que concierne a los estados (ahwâl) de los rectos (sâlihûn), tú tendrás que estar satisfecho hablando acerca de ellos y deseándolos, igual que aquel que toma el agua, luego abre su mano y no queda nada en ella.

¡Pena sobre ti! La creencia movida por el deseo (tamannî) es el Valle de la Tontería. Como el Profeta (saws) ha dicho: “Tengan cuidado con la creencia movida por el deseo, ya que eso es el Valle de la Tontería”.

Tú actúas como la gente del mal, mas tú deseas por los rangos de la gente de la bondad. Si la esperanza de la persona predomina por sobre su temor, se vuelve culpable de ateismo herético (tazandaqa). Si el temor de la persona predomina por sobre su esperanza, pierde toda esperanza. La salvación (salâma) radica en un balance entre ambas. Como el Profeta (saws) dijo: “Si el temor del creyente y su esperanza fueran medidos, deberían estar balanceados”.

Cierto hombre sabio se relata que ha dicho: “Vi a Sufyân ath-Thawrî (ra) en un sueño después de su muerte, entonces le dije: “¿Que ha hecho Allâh (Todopoderoso y Glorioso Sea) contigo?” El me respondió: “Él ha colocado uno de mis pies sobre el Puente (sirât) y el otro en el Paraíso”. Que la paz de Allâh este con el, ya que el era un piadoso y asceta jurista (faqîh), quien adquirió el conocimiento y lo puso en practica. El dar conocimiento es motivo de ponerlo en práctica, y el ponerlo en práctica es hacerlo con sinceridad. El Señor de la Verdad (Todopoderoso y Glorioso Sea) le dio SU aprobación por aspirar por Él, y el Profeta (saws) le dio su aprobación por seguirlo a él. Que la Misericordia de Allâh este sobre él y sobre todos los rectos, y sobre todos aquellos que están con ellos.

Quienquiera que no siga al Profeta (saws), tomando su Ley (sharî’a) en una mano y el Libro que le fue revelado a él con la otra mano, y quien no sigan su camino (Tarîq) hacia Allâh (Todopoderoso y Glorioso Sea), sucumbirán y morirán, se desviaran mas y mas. Hay dos guías hacia el Señor de la Verdad (Todopoderoso y Glorioso Sea). El Coran es tu guía hacia el Señor de la Verdad (Todopoderoso y Glorioso Sea), y la Sunna es tu guía hacia el Mensajero (saws).
¡O Allâh, provoca la separación entre nosotros y nuestros bajos egos (nufûs)! y:

“¡Danos lo bueno en esta vida y lo bueno en la Ultima, y líbranos del castigo del Fuego!”
(2:201)