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abdal-lah
28/07/2009, 10:37
As- Salam `Aleikum:

Esoterismo islamico no es misticismo cristiano.


Por : ABD AL-WAHID YAHIA (RENÉ GUÉNON) del Libro: Esoterismo islamico.




<<Luego, debemos hacer notar que, contrariamente a una opinión demasiado difundida actualmente entre los occidentales, el esoterismo islámico no tiene nada en común con el "misticismo"; las razones son fáciles de comprender por todo lo que hemos expuesto hasta aquí. En primer lugar, el misticismo, verdaderamente, parece ser en realidad algo completamente especial del Cristianismo y sólo por asimilaciones erróneas se puede pretender encontrar en otra parte equivalentes más o menos exactos; algunos parecidos exteriores, en el empleo de ciertas expresiones, se hallan sin duda en el origen de este error, pero no podrían justificarlo en modo alguno en presencia de diferencias que se refieren a lo esencial. El misticismo pertenece por completo, por propia definición, al dominio religioso, luego depende pura y simplemente del exoterismo; y además, el objetivo al que tiende está indudablemente lejos de ser del orden del conocimiento puro. Por otra parte, el místico, al tener una actitud "pasiva" y al limitarse, por consiguiente, a recibir lo que le llega, por decirlo así, de un modo espontáneo y sin ninguna iniciativa por su parte, no puede tener método; no puede haber, pues, una tarîqah mística, y tal cosa es incluso inconcebible pues es contradictoria en el fondo. Además el místico, al ser siempre un aislado y eso por el hecho mismo del carácter "pasivo" de su "realización", no tiene ni shaij o "maestro espiritual" (lo que, por supuesto, no tiene nada en común con un "director de conciencia", en el sentido religioso), ni silsilah o "cadena" por la que le sería transmitida una "influencia espiritual" (empleamos esta expresión para dar lo más exactamente posible el significado de la palabra árabe barakah, al ser, por lo demás, la segunda de estas dos cosas, una consecuencia inmediata de la primera. La transmisión regular de la "influencia espiritual" es lo que caracteriza esencialmente la "iniciación", e incluso lo que la constituye propiamente y por eso hemos empleado esta palabra antes para traducir taçawwuf; el esoterismo islámico, como por lo demás todo verdadero esoterismo, es "iniciático" y no puede no serlo; y sin ni siquiera entrar en la cuestión de la diferencia de objetivos, diferencia que resulta, por otro lado, de la diferencia misma entre los dos dominios a los que se refieren, podemos decir que la "vía mística" y la "vía iniciática" son radicalmente incompatibles en razón de sus caracteres respectivos. ¿Hay que añadir además que no existe en árabe ninguna palabra con la que se pueda traducir, ni siquiera aproximadamente la de "misticismo", al representar la idea que ésta expresa, algo tan completamente ajeno a la tradición islámica?

del Capitulo 1.

alamir
28/07/2009, 11:17
yo pienso que hoy en dia la religion del islam se ha hecho tan diversa que si tiene parte mistica,pero en general pienso que no,creo que la mayoria seguimos la cadena que tiene los eslabones mas fuertes.

attari
29/07/2009, 10:55
Assalamu aleikum

Si existe el esotrico en el Islam, y es el tassawuf.
o que tb es la parte mistica del Islam.

Pero que hay mucha parte de sufismo que es desviado, como tb lo es mucha parte del fiqh, del kalam, etc... y no por eso el fiqh y el kalam dejan de ser Islam.

Truco para saber buen tassawuf:
1- debe estar acorde a la sharia, no negar el exoterico.

2-debe seguir un madhab.

3- a la pregunta que es el esencia del Islam?
debe responder : La esencia del Islam es el Tawhid.

Maulana Mufti Mahmud

assalamu aleikum

abdal-lah
29/09/2009, 09:34
APRECIACIONES SOBRE EL ESOTERISMO ISLÁMICO Y EL TAOÍSMO ABD AL-WAHID YAHIA (RENÉ GUÉNON)

Capítulo I: El Esoterismo islámico*

De todas las doctrinas tradicionales, es en la doctrina islámica donde quizá esté marcada más claramente la distinción entre dos partes complementarias una de otra, que se pueden designar como el exoterismo y el esoterismo. Son, según la terminología árabe, es-shariyah, es decir, literalmente "el gran camino", común a todos, y el-haqîqah, es decir, la verdad interior, reservada a una minoría, no en virtud de una decisión más o menos arbitraria, sino por la naturaleza misma de las cosas porque no todos poseen las aptitudes o las "cualificaciones" requeridas para alcanzar su conocimiento.

A menudo se las compara, para expresar su carácter respectivamente "exterior" e "interior", a la "corteza" y al "núcleo" (el-qishr wa el-lobb) o también a la circunferencia y al centro. La shariyah comprende todo lo que el lenguaje occidental designaría como propiamente "religioso" y, especialmente, toda la parte social y legislativa que en el Islam se integra esencialmente en la religión; cabría decir que es ante todo regla de acción, mientras que la haqîqah es conocimiento puro; pero debe entenderse bien que es este conocimiento el que da a la shariyah misma su sentido superior y profundo y su verdadera razón de ser, de modo que, aunque todos los que participan en la tradición no sean conscientes de ello, es verdaderamente su principio, como lo es el centro, de la circunferencia.

Pero eso no es todo: puede decirse que el esoterismo comprende no sólo la haqîqah, sino también los medios destinados a llegar a ella; y al conjunto de estos medios se les llama tarîqah, "vía" o "sendero" que conduce de la shariyah a la haqiqah. Si tomamos de nuevo la imagen simbólica de la circunferencia, la tarîqah será representada por el radio que va de ésta al centro; y, entonces, vemos esto: a cada punto de la circunferencia corresponde un radio y todos los radios, que son también una multitud indefinida, acaban igualmente en el centro.

Puede decirse que estos radios son otras tantas turuq adaptadas a los seres que están "situados" en los diferentes puntos de la circunferencia, según la diversidad de sus naturalezas individuales; por eso se dice que "las vías hacia Dios son tan numerosas como las almas de los hombres" (et-turuqu ila Llahi Ka-nufûsi bani Adam); así, las "vías" son múltiples, y tanto más diferentes entre sí cuanto más cerca se las considera de su punto de partida sobre la circunferencia, pero el fin es uno, pues no hay más que un solo centro y una sola verdad.

Con todo rigor, las diferencias iniciales se borran, con la "individualidad" misma (el-inniyah, de ana, "yo"), es decir, cuando se alcanzan los estados superiores del ser y cuando los atributos (çifât) de el-abd, o de la criatura, que propiamente no son más que limitaciones, desaparecen (el-fanâ o la "extinción") para no dejar subsistir más que los de Allah (el-baqâ o la "permanencia"), al estar el ser identificado con éstos en su "personalidad" o en su "esencia" (edh-dhât).

El esoterismo, considerado así como comprendiendo a la vez tarîqah y haqîqah, en cuanto medios y fin, es designado en árabe por el término general et-taçawwuf, que no puede traducirse exactamente más que por "iniciación"; por lo demás, volveremos a hablar de este punto más adelante. Los Occidentales han forjado la palabra "sufismo" para designar especialmente el esoterismo islámico (mientras que taçawwuf puede aplicarse a toda doctrina esotérica e iniciática, cualquiera que sea la forma tradicional a la que pertenezca); pero esta palabra, además de que no es más que una denominación completamente convencional, presenta un inconveniente bastante molesto: es el de que su terminación evoca casi inevitablemente la idea de una doctrina propia de una escuela particular, mientras que no es así, en realidad, y que las escuelas no son aquí más que turûq, es decir, en resumen, métodos diversos, sin que pueda haber en el fondo ninguna diferencia doctrinal pues "la doctrina de la Unidad es única" (et-tawhîdu wâhidun).

Por lo que respecta a la derivación de estas designaciones, vienen evidentemente de la palabra çufi: pero, a propósito de ésta, conviene señalar en primer lugar, que nadie puede llamarse nunca sufí, a no ser por pura ignorancia, pues demuestra por eso mismo que no lo es realmente, al ser esta cualidad, necesariamente, un "secreto" (sirr) entre el verdadero sufí y Allâh; puede llamarse solamente mutaçawwuf, término que se aplica a quienquiera que haya entrado en la "vía" iniciática, sea cual sea el grado al que haya llegado; pero el sufí, en el verdadero sentido de esta palabra, es sólo el que ha alcanzado el grado supremo.

Se ha pretendido dar orígenes muy diversos a la propia palabra çufî; pero esta cuestión, desde el punto de vista que suele emplearse las más de las veces es, sin duda, insoluble: diríamos, de buena gana, que esta palabra tiene demasiadas etimologías supuestas y ni más ni menos plausibles unas que otras para tener verdaderamente una; en realidad, hay que ver en ella más bien una denominación puramente simbólica, una especie de "cifra" si se quiere, que, como tal, no necesita tener una derivación lingüística, hablando con propiedad; y, por otro lado, este caso no es único, sino que podrían encontrarse otros comparables en otras tradiciones.

En cuanto a las supuestas etimologías, en el fondo no son más que semejanzas fonéticas que, por lo demás, según las leyes de cierto simbolismo, corresponden efectivamente a relaciones entre diversas ideas que vienen a agruparse así de un modo más o menos accesorio alrededor de la palabra de la que se trata; pero aquí, dado el carácter de la lengua árabe (carácter que le es, por otro lado, común con la lengua hebrea), el sentido primero y fundamental debe ser dado por los números; y de hecho, lo que hay de particularmente notable, es que por la suma de los valores numéricos de los que está formada, la palabra çufi tiene el mismo número que El-Hekmah el ilahiyah, es decir "la Sabiduría divina".

El sufí verdadero es pues el que posee esta Sabiduría o, en otros términos, es el-ârif bi´Llah, es decir "el que conoce a Dios", pues El no puede ser conocido más que por Sí-mismo; y ese es verdaderamente el grado supremo y "total" en el conocimiento de la haqîqah (1).

De todo lo que precede, podemos sacar algunas consecuencias importantes, y, ante todo, la de que el "sufismo" no es algo "sobreañadido" a la doctrina islámica, algo que habría venido a agregarse a ella después y desde fuera, sino que es, por el contrario, una parte esencial de ella, ya que, sin él, estaría manifiestamente incompleta, e incluso incompleta por arriba, es decir, en cuanto a su principio mismo. La suposición enteramente gratuita de un origen extranjero, griego, persa o indio es además contradicha formalmente por el hecho de que los medios de expresión propios del esoterismo islámico están estrechamente ligados con la constitución misma de la lengua árabe; y si incontestablemente hay similitudes con las doctrinas del mismo orden que existen en otra parte, se explican de un modo completamente natural y sin que haya necesidad de recurrir a "plagios" hipotéticos pues, al ser la verdad una, todas las doctrinas tradicionales son necesariamente idénticas en su esencia, sea cual sea la diversidad de las formas con las que se revistan. Por lo demás, importa poco, en cuanto a esta cuestión de los orígenes, que la misma palabra çufi y sus derivados (taçawwuff-mutaçawwuf) hayan existido en la lengua desde el principio o que no hayan aparecido hasta una época más o menos tardía, lo que es un gran tema de discusión entre los historiadores; la cosa puede muy bien haber existido antes de la palabra, sea con otra designación, sea incluso sin que se haya sentido entonces la necesidad de darle una.

En todo caso, y esto debe bastar para zanjar la cuestión para quienquiera que no la considere simplemente "desde el exterior", la tradición indica expresamente que el esoterismo, lo mismo que el exoterismo, procede directamente de la enseñanza misma del Profeta y, de hecho, toda tarîqah auténtica y regular posee una silsilah o "cadena" de transmisión iniciática que se remonta siempre finalmente a éste a través de un mayor o menor número de intermediarios. Incluso si luego ciertas turuq han "tomado" realmente, y más valdría decir "adaptado", algunos detalles de sus métodos particulares (aunque, aún aquí, las semejanzas puedan explicarse además, completamente, por la posesión de los mismos conocimientos, particularmente en lo que concierne a la "ciencia del ritmo" en sus diferentes ramas), eso sólo tiene una importancia muy secundaria y no afecta en nada a lo esencial.

La verdad es que el "sufismo" es árabe como el propio Corán, en el que tiene sus principios directos; pero además, es preciso, para encontrarlos, que el Corán se comprenda y se interprete según las haqaïq que constituyen su sentido profundo y no, simplemente, por los procedimientos lingüísticos de los ulamâ ez-zâhir (literalmente "sabios del exterior") o doctores de la shariyah cuya competencia sólo se extiende al dominio exotérico. En efecto, verdaderamente se trata aquí de dos dominios nítidamente diferentes y por eso nunca puede haber entre ellos ni contradicción ni conflicto real; por lo demás, es evidente que de ningún modo se podría oponer el exoterismo al esoterismo pues el segundo toma, por el contrario, su base y su punto de apoyo necesario en el primero, y que verdaderamente sólo son los dos aspectos o las dos caras de una sola y misma doctrina.

continuara.................

abdal-lah
02/10/2009, 15:50
Capítulo V: ER-RÛH *

Según los datos tradicionales de la "ciencia de las letras", Allâh creó el mundo no por la alif que es la primera de las letras sino por la ba que es la segunda; y, en efecto, aunque la unidad sea el principio primero de la manifestación, es la dualidad la que ésta presupone de inmediato y entre cuyos términos será producida, como entre los dos polos complementarios de esta manifestación, representados por las dos extremidades de la ba, toda la multiplicidad indefinida de las existencias contingentes. Es, pues, la ba la que está propiamente al principio de la creación y ésta se realiza por ella y en ella, es decir, que es a la vez el "medio" y el "lugar", según los dos sentidos que tiene esta letra cuando se toma como la preposición bi. (1) La ba, en este papel primordial, representa a Er-Rûh, el "Espíritu" que hay que entender como el Espíritu total de la Existencia universal y que se identifica esencialmente a la "Luz" (En-Nûr); se produce directamente por el "mandato divino" (min amri 'Llah), y, en cuanto se produce, es en cierto modo el instrumento por el que este "mandato" realizará todas las cosas que de este modo se ordenarán todas en relación con él (2); antes de él, no hay pues más que el-amr, afirmación del Ser puro y formulación primera de la Voluntad suprema, como antes de la dualidad no hay más que la unidad, o antes de la ba no hay más que la alif. Ahora bien, la alif es la letra "polar" (qutbâniyah),(3) cuya propia forma es la del "eje", según el cual se cumple la "orden" divina; y el extremo superior de la alif que es el "secreto de los secretos" (sirr el-asrâr), se refleja en el punto de la ba en tanto en cuanto este punto es el centro de la "circunferencia primera" (ed-dhâirah el awwaliyah) que limita y envuelve el dominio de la Existencia universal, circunferencia que, por lo demás, vista en simultaneidad en todas las direcciones posibles, es en realidad una esfera, la forma primordial y total de la que nacerán por diferenciación todas las formas particulares.

Si se considera la forma vertical de la alif y la forma horizontal de la ba, se ve que su relación es la de un principio activo y un principio pasivo; y esto es conforme a los temas de la ciencia de los números sobre la unidad y la dualidad, no sólo en la enseñanza pitagórica, que es la que más se conoce generalmente a este respecto, sino también en la de todas las tradiciones. Este carácter de pasividad es efectivamente inherente al doble papel de "instrumento" y de "medio" universal del que hemos hablado hace poco; asimismo, Er-Rûh es, en árabe, una palabra femenina; pero hay que tener cuidado de que, según la ley de la analogía, lo que es pasivo o negativo en relación con la Verdad divina (El-Haqq) se vuelve activo o positivo en relación con la creación (El-Khalq).(4) Es esencial considerar aquí estas dos caras opuestas pues de lo que se trata es, precisamente, si podemos expresarnos así, del "límite" mismo establecido entre El-Haqq y El-Khalq, "límite" por el que la creación está separada de su Principio divino y le está unida a la vez, según el punto de vista desde el que se considere; es pues, en otros términos, el barzakh por excelencia; (5) y, así como Allâh es "el Primero y el Ultimo" (El-awwal wa El-Akhir) en el sentido absoluto, Er-Rûh es "el primero y el último" respecto a la creación.
Esto no quiere decir, por supuesto, que el término Er-Rûh no se tome a veces en acepciones más particulares, como la palabra "espíritu" o sus equivalentes más o menos exactos en otras lenguas; así es cómo, en ciertos textos coránicos particularmente, se ha podido pensar que se trataba ya de una designación de Seyidnâ Jibraîl ((Gabriel), ya de otro ángel a quien esta designación se aplicaría más especialmente; y todo esto puede sin duda ser verdad según los casos o según las aplicaciones que se hagan de ello, pues todo lo que es participación o especificación del Espíritu universal, o lo que desempeña el papel de éste desde cierto punto de vista y en grados diversos, es también en un sentido relativo, el espíritu en tanto en cuanto reside en el ser humano o en cualquier otro ser particular. Sin embargo, hay un punto al que muchos comentaristas exotéricos parecen no prestar suficiente atención: cuando Er-Rûh es representado expresa y claramente al lado de los ángeles (el-malâikah), (6) ¿cómo sería posible admitir que simplemente se trata, en realidad de uno de éstos? La interpretación esotérica es que se trata entonces de Seyidnâ Mitatrûn (el Metatrón de la Kábala hebrea); por otra parte, eso permite explicarse el equívoco que se produce a este respecto, ya que Metatrón es también representado como un ángel, aunque, al estar más allá del dominio de las existencias "separadas", sea verdaderamente otra cosa y más que un ángel; y eso, por lo demás, verdaderamente corresponde todavía al doble aspecto del barzakh. (7)

Otra consideración que concuerda por entero con esa interpretación es ésta: en la representación del "Trono" (El-Arsh), Er-Rûh está colocado en el centro y este lugar es, en efecto, el de Metatrón; el "Trono" es el lugar de la "Presencia divina", es decir, de la Shekinah que en la tradición hebraica es el "paredro" o el aspecto complementario de Metatrón. Por lo demás, incluso se puede decir que, en cierto modo, Er-Rûh se identifica con el "Trono" mismo pues éste, al rodear y envolver todos los mundos (de ahí el epíteto El-Muhît que se le da), coincide por eso con la "circunferencia primera" de la que hemos hablado anteriormente. (8) Se encuentran también aquí las dos caras del barzakh: en lo que se refiere a El-Haqq, es Er-Rahmân el que descansa sobre el "Trono"; (9) pero en lo que se refiere a el-Khalq, de algún modo, no aparece más que por refracción a través de Er-Rûh, lo que está en conexión directa con este hadîth: "El que me ve, ve la Verdad" (man raanî faqad raa el-Haqq). Este es, en efecto, el misterio de la manifestación profética;(10) y se sabe que, según la tradición hebraica igualmente, Metatrón es el agente de las "teofanías" y el principio mismo de la profecía, (11) lo que, expresado en lenguaje islámico, quiere decir que no hay otro más que Er-Rûh el-mohammedijah, en el que todos los profetas y los enviados divinos no son más que uno y que tiene, en el "mundo de abajo", su expresión última en el que es su "sello" (Khâtam el-anbiâi wa´l-mursalîn), es decir: que los reúne en una síntesis final que es el reflejo de su unidad principial en el "mundo de arriba" (en el que es awwual Khalqi'Llah, lo que es lo último en el orden manifestado siendo analógicamente lo primero en el orden principial), y que es así el "Señor de los primeros y de los últimos" (seyid el-awwalîna wa´akhirîn). Es así y sólo así como pueden comprenderse realmente, en un sentido profundo, todos los nombres y títulos del Profeta, que son en definitiva los mismos del "Hombre universal" (El-Insân el-Kâmil), totalizando finalmente en él todos los grados de la Existencia, como los contenía todos en él desde el principio: alayhi çalatu Rabbil-Arshi daw, " ¡qué esté perpetuamente sobre él la plegaria del Señor del Trono!"

NOTAS:

(). Publicado originalmente en “Etudes Traditionnelles”, VIII-IX, 1938, p. 287-291.

(1). También por eso la ba o su equivalente es la letra inicial de los Libros Sagrados: la Thorah empieza por Bereshith, el Qorân por Bismi' Lhah. Aunque no se tenga actualmente el texto del Evangelio en una lengua sagrada, se puede al menos observar que la primera palabra del Evangelio de San Juan hebreo sería también Bereshith.

(2). Es de la raíz amr de la que deriva en hebreo el verbo yâmer empleado en el Génesis para expresar la acción creadora representada como la "palabra" divina.

(3). Como ya hemos indicado en otro lugares, alif = Qutb = 111, (Un jeroglífico del Polo, nº de mayo de 1937); añadamos que el nombre Aâlâ, "Muy alto", tiene también el mismo numero.

(4). Este doble aspecto corresponde, en cierto sentido, en la Kábala hebrea al de la Shekinah, femenina, y de Metatrón, masculino, tal y como la continuación hará comprender mejor.

(5). Cf. Titus Burckhardt, Du "barzakh" , “Etudes Traditionnelles”, número de diciembre, 1937.

(6). Por ejemplo en la Sûrat El-Qadr (XCVII,4): "Tanazzalu´l-malâikatu wa´r-rûhu ftâh..."

(7). En ciertas fórmulas esotéricas, el nombre de Er-Rûh está asociado a los cuatro ángeles en relación con los cuales es, en el orden celeste, lo que es, en el orden terrestre, el Profeta en relación con los cuatro primeros Kholafâ; ello concuerda con Mitatrûn que, por lo demás, se identifica así claramente con Er-Rûh' el-mohammediyah.

(8). Sobre el tema del "Trono" y de Metatrón, considerado desde el punto de vista de la Kábala y de la angelología hebraicas, Cf., Basilide Notes sur le monde céleste (número de julio 1934, p. 274-275), y Les Anges (número de febrero 1935, p. 70-88).

(9). Según este versículo de la Sûrat Tahâ (XX, 5): "Er-Rahmânu al'arshi estawâ".

(10). Se puede observar que de ese modo reúnen, en cierto modo, la condición de Profeta y la del Avatâra que proceden en sentido inverso uno de otro, partiendo la segunda de la consideración del principio que se manifiesta, mientras que la primera parte de la del "soporte" de esta manifestación (y el "Trono" es también el "soporte" de la Divinidad).

(11). Cf. Le Roi du Monde, p. 30-33.

Caminaensueños
03/10/2009, 08:47
La via mistica y la iniciatica no son incompatibles, que nadie lo haya visto no quiere decir que no exista, sobre todo si es Al lah quien te enseña ambas vias.

Vosotros negais que Al lah le enseñe las cosas, sin intermidiarios ulemas o imames o sabios, a quien se lo pida. Si vuestras escrituras dicen tal cosa, vuestras escrituras mienten.
As- Salam `Aleikum:

Esoterismo islamico no es misticismo cristiano.


Por : ABD AL-WAHID YAHIA (RENÉ GUÉNON) del Libro: Esoterismo islamico.




<<Luego, debemos hacer notar que, contrariamente a una opinión demasiado difundida actualmente entre los occidentales, el esoterismo islámico no tiene nada en común con el "misticismo"; las razones son fáciles de comprender por todo lo que hemos expuesto hasta aquí. En primer lugar, el misticismo, verdaderamente, parece ser en realidad algo completamente especial del Cristianismo y sólo por asimilaciones erróneas se puede pretender encontrar en otra parte equivalentes más o menos exactos; algunos parecidos exteriores, en el empleo de ciertas expresiones, se hallan sin duda en el origen de este error, pero no podrían justificarlo en modo alguno en presencia de diferencias que se refieren a lo esencial. El misticismo pertenece por completo, por propia definición, al dominio religioso, luego depende pura y simplemente del exoterismo; y además, el objetivo al que tiende está indudablemente lejos de ser del orden del conocimiento puro. Por otra parte, el místico, al tener una actitud "pasiva" y al limitarse, por consiguiente, a recibir lo que le llega, por decirlo así, de un modo espontáneo y sin ninguna iniciativa por su parte, no puede tener método; no puede haber, pues, una tarîqah mística, y tal cosa es incluso inconcebible pues es contradictoria en el fondo. Además el místico, al ser siempre un aislado y eso por el hecho mismo del carácter "pasivo" de su "realización", no tiene ni shaij o "maestro espiritual" (lo que, por supuesto, no tiene nada en común con un "director de conciencia", en el sentido religioso), ni silsilah o "cadena" por la que le sería transmitida una "influencia espiritual" (empleamos esta expresión para dar lo más exactamente posible el significado de la palabra árabe barakah, al ser, por lo demás, la segunda de estas dos cosas, una consecuencia inmediata de la primera. La transmisión regular de la "influencia espiritual" es lo que caracteriza esencialmente la "iniciación", e incluso lo que la constituye propiamente y por eso hemos empleado esta palabra antes para traducir taçawwuf; el esoterismo islámico, como por lo demás todo verdadero esoterismo, es "iniciático" y no puede no serlo; y sin ni siquiera entrar en la cuestión de la diferencia de objetivos, diferencia que resulta, por otro lado, de la diferencia misma entre los dos dominios a los que se refieren, podemos decir que la "vía mística" y la "vía iniciática" son radicalmente incompatibles en razón de sus caracteres respectivos. ¿Hay que añadir además que no existe en árabe ninguna palabra con la que se pueda traducir, ni siquiera aproximadamente la de "misticismo", al representar la idea que ésta expresa, algo tan completamente ajeno a la tradición islámica?

del Capitulo 1.

Caminaensueños
03/10/2009, 09:10
Eso es mentira.

Lo que se borran son las bridas de Eblis y entonces el humano vuelve a ser humano. Es libre y entra en Malakut, pero es su nafs que esta alineada a su espiritu y bailan juntos.


Utilizais unas palabras muy raras y complicadas para decir lo sencillo. Rene Guenon me da dolor de cabeza, hay que leerlo varias veces para entender algo y luego presenta contradicciones cuando ves de que habla.

El Iletrado decis que llego a los Letrados a susurrarles sus secretos.


APRECIACIONES SOBRE EL ESOTERISMO ISLÁMICO Y EL TAOÍSMO ABD AL-WAHID YAHIA (RENÉ GUÉNON)

Capítulo I: El Esoterismo islámico*


Con todo rigor, las diferencias iniciales se borran, con la "individualidad" misma (el-inniyah, de ana, "yo"), es decir, cuando se alcanzan los estados superiores del ser y cuando los atributos (çifât) de el-abd, o de la criatura, que propiamente no son más que limitaciones, desaparecen (el-fanâ o la "extinción") para no dejar subsistir más que los de Allah (el-baqâ o la "permanencia"), al estar el ser identificado con éstos en su "personalidad" o en su "esencia" (edh-dhât).




La verdad es que el "sufismo" es árabe como el propio Corán, en el que tiene sus principios directos; pero además, es preciso, para encontrarlos, que el Corán se comprenda y se interprete según las haqaïq que constituyen su sentido profundo y no, simplemente, por los procedimientos lingüísticos de los ulamâ ez-zâhir (literalmente "sabios del exterior") o doctores de la shariyah cuya competencia sólo se extiende al dominio exotérico. En efecto, verdaderamente se trata aquí de dos dominios nítidamente diferentes y por eso nunca puede haber entre ellos ni contradicción ni conflicto real; por lo demás, es evidente que de ningún modo se podría oponer el exoterismo al esoterismo pues el segundo toma, por el contrario, su base y su punto de apoyo necesario en el primero, y que verdaderamente sólo son los dos aspectos o las dos caras de una sola y misma doctrina.

continuara.................

Si para ser sufi hay que ver El Coran en su sentido profundo no hay sufis, dado que nadie conoce el sentido de las aleyas LETRAS ENIGMATICAS.

Si alguien lo conoce esta en Malakut y es el 12º Imam shi'a.

Sin embargo tal persona ha de tener nafs. Si no lo tuviera nadie lo percibiria, no ya en las Pleyades, sino ni en un camarero que derrama una bandeja de cafe en su camisa nueva.

Para entrar en Malakut ha de conocer el enigma del Umbral.

Caminaensueños
03/10/2009, 09:23
Esto no entiendo nada. Creo recordar que primero fue creada La Tierra y luego El Cielo.

Si no hay Oscuridad no hay Luz. Luz y Oscuridad son Creacion.

El Espiritu es Yibril y no lo percibo femenino. Percibo femenino La Tierra, la Materia.

Ambos, Cielo y Tierra se someten voluntariamente a Al lah.

He observado que andais perdiotes con Eblis.

Eblis es masculino, los yinnes que le siguen son yinnas. Si hay yinnas creyentes implica que una mujer o varias han entrado en Malakut.

Hay yinnas, ergo algunas mujeres estan en Malakut.

No recitas excesivamente mal hermano.
Capítulo V: ER-RÛH *

Según los datos tradicionales de la "ciencia de las letras", Allâh creó el mundo no por la alif que es la primera de las letras sino por la ba que es la segunda; y, en efecto, aunque la unidad sea el principio primero de la manifestación, es la dualidad la que ésta presupone de inmediato y entre cuyos términos será producida, como entre los dos polos complementarios de esta manifestación, representados por las dos extremidades de la ba, toda la multiplicidad indefinida de las existencias contingentes. Es, pues, la ba la que está propiamente al principio de la creación y ésta se realiza por ella y en ella, es decir, que es a la vez el "medio" y el "lugar", según los dos sentidos que tiene esta letra cuando se toma como la preposición bi. (1) La ba, en este papel primordial, representa a Er-Rûh, el "Espíritu" que hay que entender como el Espíritu total de la Existencia universal y que se identifica esencialmente a la "Luz" (En-Nûr); se produce directamente por el "mandato divino" (min amri 'Llah), y, en cuanto se produce, es en cierto modo el instrumento por el que este "mandato" realizará todas las cosas que de este modo se ordenarán todas en relación con él (2); antes de él, no hay pues más que el-amr, afirmación del Ser puro y formulación primera de la Voluntad suprema, como antes de la dualidad no hay más que la unidad, o antes de la ba no hay más que la alif. Ahora bien, la alif es la letra "polar" (qutbâniyah),(3) cuya propia forma es la del "eje", según el cual se cumple la "orden" divina; y el extremo superior de la alif que es el "secreto de los secretos" (sirr el-asrâr), se refleja en el punto de la ba en tanto en cuanto este punto es el centro de la "circunferencia primera" (ed-dhâirah el awwaliyah) que limita y envuelve el dominio de la Existencia universal, circunferencia que, por lo demás, vista en simultaneidad en todas las direcciones posibles, es en realidad una esfera, la forma primordial y total de la que nacerán por diferenciación todas las formas particulares.

Si se considera la forma vertical de la alif y la forma horizontal de la ba, se ve que su relación es la de un principio activo y un principio pasivo; y esto es conforme a los temas de la ciencia de los números sobre la unidad y la dualidad, no sólo en la enseñanza pitagórica, que es la que más se conoce generalmente a este respecto, sino también en la de todas las tradiciones. Este carácter de pasividad es efectivamente inherente al doble papel de "instrumento" y de "medio" universal del que hemos hablado hace poco; asimismo, Er-Rûh es, en árabe, una palabra femenina; pero hay que tener cuidado de que, según la ley de la analogía, lo que es pasivo o negativo en relación con la Verdad divina (El-Haqq) se vuelve activo o positivo en relación con la creación (El-Khalq).(4) Es esencial considerar aquí estas dos caras opuestas pues de lo que se trata es, precisamente, si podemos expresarnos así, del "límite" mismo establecido entre El-Haqq y El-Khalq, "límite" por el que la creación está separada de su Principio divino y le está unida a la vez, según el punto de vista desde el que se considere; es pues, en otros términos, el barzakh por excelencia; (5) y, así como Allâh es "el Primero y el Ultimo" (El-awwal wa El-Akhir) en el sentido absoluto, Er-Rûh es "el primero y el último" respecto a la creación.
Esto no quiere decir, por supuesto, que el término Er-Rûh no se tome a veces en acepciones más particulares, como la palabra "espíritu" o sus equivalentes más o menos exactos en otras lenguas; así es cómo, en ciertos textos coránicos particularmente, se ha podido pensar que se trataba ya de una designación de Seyidnâ Jibraîl ((Gabriel), ya de otro ángel a quien esta designación se aplicaría más especialmente; y todo esto puede sin duda ser verdad según los casos o según las aplicaciones que se hagan de ello, pues todo lo que es participación o especificación del Espíritu universal, o lo que desempeña el papel de éste desde cierto punto de vista y en grados diversos, es también en un sentido relativo, el espíritu en tanto en cuanto reside en el ser humano o en cualquier otro ser particular. Sin embargo, hay un punto al que muchos comentaristas exotéricos parecen no prestar suficiente atención: cuando Er-Rûh es representado expresa y claramente al lado de los ángeles (el-malâikah), (6) ¿cómo sería posible admitir que simplemente se trata, en realidad de uno de éstos? La interpretación esotérica es que se trata entonces de Seyidnâ Mitatrûn (el Metatrón de la Kábala hebrea); por otra parte, eso permite explicarse el equívoco que se produce a este respecto, ya que Metatrón es también representado como un ángel, aunque, al estar más allá del dominio de las existencias "separadas", sea verdaderamente otra cosa y más que un ángel; y eso, por lo demás, verdaderamente corresponde todavía al doble aspecto del barzakh. (7)

Otra consideración que concuerda por entero con esa interpretación es ésta: en la representación del "Trono" (El-Arsh), Er-Rûh está colocado en el centro y este lugar es, en efecto, el de Metatrón; el "Trono" es el lugar de la "Presencia divina", es decir, de la Shekinah que en la tradición hebraica es el "paredro" o el aspecto complementario de Metatrón. Por lo demás, incluso se puede decir que, en cierto modo, Er-Rûh se identifica con el "Trono" mismo pues éste, al rodear y envolver todos los mundos (de ahí el epíteto El-Muhît que se le da), coincide por eso con la "circunferencia primera" de la que hemos hablado anteriormente. (8) Se encuentran también aquí las dos caras del barzakh: en lo que se refiere a El-Haqq, es Er-Rahmân el que descansa sobre el "Trono"; (9) pero en lo que se refiere a el-Khalq, de algún modo, no aparece más que por refracción a través de Er-Rûh, lo que está en conexión directa con este hadîth: "El que me ve, ve la Verdad" (man raanî faqad raa el-Haqq). Este es, en efecto, el misterio de la manifestación profética;(10) y se sabe que, según la tradición hebraica igualmente, Metatrón es el agente de las "teofanías" y el principio mismo de la profecía, (11) lo que, expresado en lenguaje islámico, quiere decir que no hay otro más que Er-Rûh el-mohammedijah, en el que todos los profetas y los enviados divinos no son más que uno y que tiene, en el "mundo de abajo", su expresión última en el que es su "sello" (Khâtam el-anbiâi wa´l-mursalîn), es decir: que los reúne en una síntesis final que es el reflejo de su unidad principial en el "mundo de arriba" (en el que es awwual Khalqi'Llah, lo que es lo último en el orden manifestado siendo analógicamente lo primero en el orden principial), y que es así el "Señor de los primeros y de los últimos" (seyid el-awwalîna wa´akhirîn). Es así y sólo así como pueden comprenderse realmente, en un sentido profundo, todos los nombres y títulos del Profeta, que son en definitiva los mismos del "Hombre universal" (El-Insân el-Kâmil), totalizando finalmente en él todos los grados de la Existencia, como los contenía todos en él desde el principio: alayhi çalatu Rabbil-Arshi daw, " ¡qué esté perpetuamente sobre él la plegaria del Señor del Trono!"

NOTAS:

(). Publicado originalmente en “Etudes Traditionnelles”, VIII-IX, 1938, p. 287-291.

(1). También por eso la ba o su equivalente es la letra inicial de los Libros Sagrados: la Thorah empieza por Bereshith, el Qorân por Bismi' Lhah. Aunque no se tenga actualmente el texto del Evangelio en una lengua sagrada, se puede al menos observar que la primera palabra del Evangelio de San Juan hebreo sería también Bereshith.

(2). Es de la raíz amr de la que deriva en hebreo el verbo yâmer empleado en el Génesis para expresar la acción creadora representada como la "palabra" divina.

(3). Como ya hemos indicado en otro lugares, alif = Qutb = 111, (Un jeroglífico del Polo, nº de mayo de 1937); añadamos que el nombre Aâlâ, "Muy alto", tiene también el mismo numero.

(4). Este doble aspecto corresponde, en cierto sentido, en la Kábala hebrea al de la Shekinah, femenina, y de Metatrón, masculino, tal y como la continuación hará comprender mejor.

(5). Cf. Titus Burckhardt, Du "barzakh" , “Etudes Traditionnelles”, número de diciembre, 1937.

(6). Por ejemplo en la Sûrat El-Qadr (XCVII,4): "Tanazzalu´l-malâikatu wa´r-rûhu ftâh..."

(7). En ciertas fórmulas esotéricas, el nombre de Er-Rûh está asociado a los cuatro ángeles en relación con los cuales es, en el orden celeste, lo que es, en el orden terrestre, el Profeta en relación con los cuatro primeros Kholafâ; ello concuerda con Mitatrûn que, por lo demás, se identifica así claramente con Er-Rûh' el-mohammediyah.

(8). Sobre el tema del "Trono" y de Metatrón, considerado desde el punto de vista de la Kábala y de la angelología hebraicas, Cf., Basilide Notes sur le monde céleste (número de julio 1934, p. 274-275), y Les Anges (número de febrero 1935, p. 70-88).

(9). Según este versículo de la Sûrat Tahâ (XX, 5): "Er-Rahmânu al'arshi estawâ".

(10). Se puede observar que de ese modo reúnen, en cierto modo, la condición de Profeta y la del Avatâra que proceden en sentido inverso uno de otro, partiendo la segunda de la consideración del principio que se manifiesta, mientras que la primera parte de la del "soporte" de esta manifestación (y el "Trono" es también el "soporte" de la Divinidad).

(11). Cf. Le Roi du Monde, p. 30-33.

Sidnur
04/10/2009, 17:03
as-salam alaikum

Cuando R. Guenon se refiere al nasf se refiere al nafs amara bi-l-su. su desaparición es progresiva, pasando por el nafs al-lawama, el nasf al-mutainna, al-nafs al-radiyya,... y por su desaparición se entienden cuando todas sus tendencias concupiscentes desaparecen y pasa a identificarse completamente con el espíritu, que es necesariamente supraindividual. Como dice Dios en el Corán: "Te pregunta acerca del espíritu. Dí: Espíritu es un asunto de Dios -o como lectura alternativa, es una orden proveniente de Dios-". Y desde luego el librarse de esas características suponen cortar con el shaytán maldito, al menos con el que está con cada uno de nosotros, pues como ha dicho el Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, "matad al shaytan con el hambre y la sed, pues corre por vuestras venas como la sangre..." y otros parecidos que no recuerdo literalmente y que hablan de como está cerca del corazón y le susurra al oído. Pero si uno purifica el corazón de las inspiraciones de este shaytan, entonces el alma queda purificada y es capaz de percibir la inspiración y la luz divina. Y con esto vislumbra el malakut a través de la inspiración divina "pues no es propio al ser humano que reciba la revelación si no es a través de un mensajero, o tras el velo,..." Incluso si supera completamente su propia individualidad trasciende esto también y queda extinguido en la potentalidad divina (yabarut), y realiza espiritualmente lo que el Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, realizo en cuerpo en su miray. Y así puede decir como el compañero hariza, que Dios esté complacido con él, que le llegó al Enviado, diciendo: "Hoy mi estado es como si viese al paraíso y sus gentes,..." que el Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, confirmó como una visión (ruya) verdadera.
Por otro lado R. Guenon recurre a otra terminología y comparativa porque el público al que se dirige no entendía mucho del Islam, y estaban más familiarizados con la teología cristiana, la clásica y la hindú. Por otro lado sus afirmaciones son más alambidcadas porque la realidad es compleja y no quiere arriesgarse a llegar a conclusiones parciales que limiten al lector: quiere abrir la puerta a la investigación y la realización verdadera "aclarando" las dudas de los buscadores. No pretende establecer la verdad, pero si señalar el camino.

Por otro lado, con la aleya arriba citada, y la que dice: "El día en el que los ángeles y el espíritu acudan en filas", creo que queda claro que al menos hay un uso del término ruh que no se refiere a Yibril, la paz sea con él, sino que se refiere a otra cosa.

Sobre el tema del conocimiento divino, nadie en el Islam puede tener duda de que, además del conocimiento que Dios concede a través del estudio de Su palabra, existe un conocimiento que Él otorga directamente a quien Él quiere. Los ejemplos en el Corán no solo aluden a los profetas, la paz sea con todos ellos,sino también a otras personas que han sido educadas por Dios mismo, como el compañero de Moisés en la azora de la cueva, el conocedor del libro "por Dios" de Sulayman que le trae el trono, los umiyyun de los que habla el Corán,... y nadie tampoco duda de que el conocimiento transmitido y aprendido vale para nada ante Dios si no está iluminado por la fe, que es una certeza que concede a quien Él quiere.
En cuanto a la afirmación de las letras enigmáticas, como dijo Umar, que Dios esté complacido con él, son un secreto divino. Él lo guarda, y está en su poder mostrárselas a quien Él quiere. Yo he leído varias interpretaciones sobre el tema, y desde luego, una de las que más me ha sorprendido es la ibn al-Dabbag, que recoge al-Lamhati en el K. al-ibriz (está traducido al inglés por Ed. Brill). Este santo marroquí iletrado ofrece toda una serie de interpretaciones increíbles sobre este y otros temas esotéricos.
Paro para ser un sufí no es necesario conocer todos los secretos del Corán, ni conocer todos los detalles de la existencia: eso es una prerrogativa divina. Sufi es sólo el que se ha purificado y conoce por Dios (al-alim bi-Llah). Conoce por lo que Dios le informa y le muestra. No es impecable, pues eso solo le pertenece a los Profetas, la paz y las bendiciones sean con todos ellos. Se esfuerza por acercarse a Dios en un principio, y cuando ha realizado la Verdad, comprende todo y actúa a través de Dios, tal y como indica el famoso hadiz qudsi de las obras obligatorias y voluntarias. Y si está completamente extinguido no existe para nadie y el mundo entero desaparece para él y él para el mundo, excepto una pequeña parte que lo mantiene bajo su condición humana, como en el sueño, en el que Dios retira el alma y solo deja una pequeña parte. Y si es de aquellos que deben regresar de tal estado para guiar a los demás es Dios quien establece su tadbir, su decisión sobre ellos y sólo son una herramienta en manos de la Voluntad divina. Pero su alma está purificada y lo que reciben proviene de Dios, sin que el shaytan pueda interferir en ellos, pues son de sus siervos que actúan correctamente y a quien Dios les ha garantizado la inmunidad frente al shaytan. Y si temen, temen a Dios, y se guardan de algo peor que el shaytan; se guardan del makr Allah, de la trampa divina. Y por eso dice como el Profeta, la paz y las bendiciones sean con él: Oh Dios mío, pido protección en tu perdón contra tu cólera, y en complacencia contra tu castigo, y en Ti de Ti".
Quiera Dios hacernos de los que sigan el legado de nuestro profeta Muhammad, su familia y sus compañeros, y de aquellos que se han mantenido unidos y sujetos a la verdad. Que Dios nos purifique a nosotros y a nuestras familias y a todos los musulmanes, no guíe por el camino recto y nos conceda su misericordia.
salam
nuruddin

Caminaensueños
04/10/2009, 20:35
:)

xisca
05/10/2009, 13:49
Sin embargo, hablamos sabiduría entre los que han alcanzado madurez; y sabiduría, no de este siglo, ni de los príncipes de este siglo, que perecen. Mas hablamos sabiduría de Dios en misterio, la sabiduría oculta, la cual Dios predestinó antes de los siglos para nuestra gloria, la que ninguno de los príncipes de este siglo conoció;
Antes bien, como está escrito:
Cosas que ojo no vio, ni oído oyó,
Ni han subido en corazón de hombre,
Son las que Dios ha preparado para los que le aman.

Pero Dios nos las reveló a nosotros por el Espíritu; porque el Espíritu todo lo escudriña, aun lo profundo de Dios. Porque ¿quién de los hombres sabe las cosas del hombre, sino el espíritu del hombre que está en él? Así tampoco nadie conoció las cosas de Dios, sino el Espíritu de Dios. Y nosotros no hemos recibido el espíritu del mundo, sino el Espíritu que proviene de Dios, para que sepamos lo que Dios nos ha concedido, lo cual también hablamos, no con palabras enseñadas por sabiduría humana, sino con las que enseña el Espíritu, acomodando lo espiritual a lo espiritual.
Pero el hombre natural no percibe las cosas que son del Espíritu de Dios, porque para él son locura, y no las puede entender, porque se han de discernir espiritualmente.


Pablo de Tarso

Caminaensueños
05/10/2009, 17:38
Me llama la atención que uno de los textos mas magicos y maravillosos de los Evangelios sea de Pablo de Tarso y al mismo tiempo atribuido a Jesús en un apocrifo que curiosamente se encontraba en una biblioteca accesible a los estudiosos en el Vaticano, el llamado Evangelio de los Esenios.

Era aquello de "podeis recitar como los ángeles o los dioses, etc. pero si no teneis amor es como murmullo de piedas arroyo abajo", no recuerdo muy bien la forma exacta del texto de Pablo de Tarso, eso si es misticismo esotérico.

Ese texto que usted ha puesto no difiere en su esencia del texto aportado por los hermanos musulmanes. Cambian las palabras.

Las palabras son como recipientes con los que los sedientos tomamos el agua que mana de una misma Fuente.

Elucubren sobre el Agua, sobre el Recipiente o la Fuente quienes no tengan sed.

TEXTO CENSURADO DE INDOLE PIROPOS ATREVIDOS EN RELACION CON LOS HARENES

xisca
05/10/2009, 18:30
Si yo hablase lenguas humanas y angélicas, y no tengo amor, vengo a ser como metal que resuena, o címbalo que retiñe. Y si tuviese profecía, y entendiese todos los misterios y toda ciencia, y si tuviese toda la fe, de tal manera que trasladase los montes, y no tengo amor, nada soy. Y si repartiese todos mis bienes para dar de comer a los pobres, y si entregase mi cuerpo para ser quemado, y no tengo amor, de nada me sirve.
El amor es sufrido, es benigno; el amor no tiene envidia, el amor no es jactancioso, no se envanece; no hace nada indebido, no busca lo suyo, no se irrita, no guarda rencor; no se goza de la injusticia, mas se goza de la verdad. Todo lo sufre, todo lo cree, todo lo espera, todo lo soporta.
El amor nunca deja de ser; pero las profecías se acabarán, y cesarán las lenguas, y la ciencia acabará. Porque en parte conocemos, y en parte profetizamos; mas cuando venga lo perfecto, entonces lo que es en parte se acabará. Cuando yo era niño, hablaba como niño, pensaba como niño, juzgaba como niño; mas cuando ya fui hombre, dejé lo que era de niño. Ahora vemos por espejo, oscuramente; mas entonces veremos cara a cara. Ahora conozco en parte; pero entonces conoceré como fui conocido. Y ahora permanecen la fe, la esperanza y el amor, estos tres; pero el mayor de ellos es el amor.


La Biblia

Caminaensueños
05/10/2009, 20:31
Sí, es esa.

Ah, bella y misteriosa xisca, que Al lah colme tus dias de Paz y Amor.

Ya le declare la guerra a Mohammed VI.

Es.

Te nombro Emiresa de Marruecos.

TEXTO CENSURADO SOBRE LA BELLEZA DE LAS CRISTIANAS CON SU CAMELLO EN EL DESIERTO, son como 350 paginas mas o menos

xisca
06/10/2009, 14:48
No……….,
no!!!!, no puedo aceptar ese título; galante caballero de armadura blanca y sutil como el lino blanco…………………mi modestia me lo impide.


. Negarme, negarme es lo que más deseo, …………………….desfallezco por ser nada, mis votos por no ser nadie………………………


Mi virtud me lleva a despojarme de cualquier honor en esta tierra, y así; diluida como tempano en copa de champan burbujeante; muero………….desaparezco, absorbida por alguien que se apodera con avidez de mi deseo .


La que algún día pudo ser emiresa de Marruecos…..
pero que nunca consintió en ello.

Caminaensueños
06/10/2009, 15:07
Ya encontre tu sup``lente, Nadia, la lei en la portada de webislam, no me acuerdo del apellido, ademas tiene la mirada de las chicas del Jardin.

Al lah le envie malaikas invisibles que la asistan en nuestra lucha. Unase a su lucha todo hombre y mujer digno de Marruecos.

Señora o señorita, le advierto que no soy de piedra. Ya ha de sospechar usted que a veces soy como el champañe, si bien lo prefiero dulce.

Por desgracia para mi no me ha sido concedido el don de la bilocacion y la teletransportacion instantanea.

abdal-lah
06/10/2009, 15:48
Ya encontre tu sup``lente, Nadia, la lei en la portada de webislam, no me acuerdo del apellido, ademas tiene la mirada de las chicas del Jardin.

Al lah le envie malaikas invisibles que la asistan en nuestra lucha. Unase a su lucha todo hombre y mujer digno de Marruecos.

Señora o señorita, le advierto que no soy de piedra. Ya ha de sospechar usted que a veces soy como el champañe, si bien lo prefiero dulce.

Por desgracia para mi no me ha sido concedido el don de la bilocacion y la teletransportacion instantanea.

¡Anda y apuntate al Club de la Comedia! Eso si, en el apartado "delirantes".

Pesao que eres

et fa falta un bull

Caminaensueños
06/10/2009, 19:14
Al menos no estoy tan gordo.

abdal-lah
07/10/2009, 11:00
Capítulo II: LA CORTEZA Y EL NÚCLEO (El Qishr wa el-Lobb)*

Este título, que es el de uno de los numerosos tratados de Seyidi Mohyiddin ibn-Arabi, expresa de una forma simbólica las relaciones del exoterismo y el esoterismo, comparados respectivamente con la envoltura de una fruta y su parte interior, pulpa o almendra (1). La envoltura o la corteza (el-qishr) es la shariyâh, es decir, la ley religiosa exterior que se dirige a todos y que está hecha para ser seguida por todos, como lo indica por lo demás el sentido de "gran camino" que se atribuye a la derivación de su nombre.

El núcleo (el-lobb) es la haqîqah, es decir, la verdad o la realidad esencial que, al contrario que la shariyâh, no está al alcance de todos sino que está reservada a los que saben descubrirla bajo las apariencias y alcanzarla a través de las formas exteriores que la revisten, protegiéndola y disimulándola a la vez (2). En otro simbolismo, shariyâh y haqîqah son también designadas respectivamente como el "cuerpo" (el-jîsm) y la "médula" (el-mukh) (3), cuyas relaciones son exactamente las mismas que las de la corteza y el núcleo; y, sin duda, aún encontraríamos otros símbolos equivalentes a éstos.

De lo que se trata, sea con la designación que sea, es siempre del "exterior" (ez-zâhir) y del "interior" (el-bhâtin), es decir, lo aparente y lo escondido, que además son tales por su naturaleza misma y no como consecuencia de convenciones cualesquiera o de precauciones tomadas artificialmente, e incluso arbitrariamente, por los depositarios de la doctrina tradicional. Este "exterior" y este "interior" son representados por la circunferencia y su centro, lo que puede considerarse como la copa misma del fruto evocado por el simbolismo precedente, al mismo tiempo que somos llevados así, por otra parte, a la imagen, común a todas las tradiciones, de la "rueda de las cosas".

En efecto, si se consideran los dos términos de que se trata en sentido universal y sin limitarse a la aplicación que se hace de ellos habitualmente a una forma tradicional particular, se puede decir que la shariyâh, "el gran camino" recorrido por todos los seres, no es nada más que lo que la tradición extremo oriental llama la "corriente de las formas", mientras que la haqîqah, la verdad una e inmutable, reside en el "invariable medio". (4) Para pasar de una a otra, luego de la circunferencia al centro, hay que seguir uno de los radios: es la tarîqah, es decir el "sendero, la vía estrecha que no es seguida más que por un escaso número". (5) Por otra parte, hay una multitud de turuq que son todos los radios de la circunferencia tomados en el sentido centrípeto pues se trata de partir de la multiplicidad de lo manifestado para ir a la unidad principial: cada tarîqah, partiendo de cierto punto de la circunferencia es particularmente apropiada para los seres que se encuentran en este punto; pero todas, sea cual sea su punto de partida, tienden de la misma manera hacia un punto único (6) y todas desembocan en el centro y llevan así a los seres que las siguen a la simplicidad esencial del "estado primordial".
En efecto, los seres, ya que se encuentran en este momento en la multiplicidad, están obligados a salir de allí para la realización que sea; pero esta multiplicidad es al mismo tiempo, para la mayoría de ellos, el obstáculo que les detiene y les retiene: las apariencias diversas y cambiantes les impiden ver la verdadera realidad, valga la expresión, como la envoltura del fruto impide ver su interior; y éste no puede ser alcanzado más que por los que son capaces de agujerear el envoltorio, es decir, ver el Principio a través de la manifestación, e incluso no ver más que él en todas las cosas pues la propia manifestación entera no es entonces más que un conjunto de expresiones simbólicas. La aplicación de esto al exoterismo y al esoterismo entendidos en su sentido ordinario, es decir, como aspectos de una doctrina tradicional, es fácil de hacer: ahí también, las formas exteriores esconden la verdad profunda a los ojos del vulgo, mientras que, por el contrario, la hacen aparecer a los de la minoría, para la cual lo que es un obstáculo o una limitación para los demás se convierte así en un punto de apoyo y un medio de realización. Hay que comprender bien que esta diferencia resulta directa y necesariamente de la naturaleza de los seres, de las posibilidades y de las aptitudes que cada uno lleva en sí mismo, de tal modo que el lado exotérico de la doctrina siempre desempeña así exactamente el papel que debe desempeñar para cada uno, dando a los que no pueden ir más lejos todo lo que les es posible recibir en su estado actual y proporcionando al mismo tiempo a quienes lo superan, los "soportes" que, sin ser nunca de estricta necesidad, ya que son contingentes, pueden, sin embargo, ayudarles mucho a avanzar en la vía interior y sin los cuales las dificultades serían tales, en ciertos casos, que equivaldrían de hecho a una verdadera imposibilidad.
Debe observarse a este respecto que para la mayoría de los hombres, que se limitan inevitablemente a la ley exterior, ésta toma un carácter que es menos el de un límite que el de una guía: sigue siendo un vínculo, pero un vínculo que les impide extraviarse o perderse; sin esta ley que les obliga a recorrer un camino determinado, no sólo tampoco llegarían al centro sino que se arriesgarían a alejarse indefinidamente de él, mientras que el movimiento circular les mantiene al menos a una distancia constante (7).

abdal-lah
07/10/2009, 11:00
Así, los que no pueden contemplar directamente la luz, reciben al menos un reflejo y una participación de ella; y permanecen así ligados, de algún modo, al Principio, mientras que ni siquiera tienen ni podrían tener la conciencia efectiva de él. En efecto, la circunferencia no podría existir sin el centro del que en realidad procede por completo y si los seres que están ligados a la circunferencia no ven el centro ni siquiera los radios, cada uno de ellos no por eso deja inevitablemente de encontrarse en el extremo de un radio, el otro extremo del cual es el mismo centro. Sólo que es aquí donde la corteza se interpone y esconde todo lo que se encuentra en el interior, mientras que el que la haya agujereado, tomando por eso mismo consciencia del radio que corresponde a su propia posición sobre la circunferencia, será librado de la rotación indefinida de ésta y sólo tendrá que seguir este radio para ir hacia el centro; este radio es la tarîqah por la cual, habiendo partido de la shariyâh, llegará a la haqîqah. Hay que precisar además que, en cuanto ha sido penetrada la envoltura, uno se encuentra en el dominio del esoterismo, siendo esta penetración, en la situación del ser en relación con la envoltura misma, una especie de inversión en la que consiste el paso del exterior al interior; incluso es con más propiedad, en un sentido, a la tarîqah a la que conviene esta designación de esoterismo pues, a decir verdad, la haqîqah está más allá de la distinción del exoterismo y el esoterismo que implica comparación y correlación: el centro aparece verdaderamente como el punto más interior de todos pero, en cuanto se ha llegado a él, ya no puede tratarse de exterior ni de interior, desapareciendo toda distinción contingente al resolverse en la unidad principial. Por eso Allâh, al igual que es el "Primero y el Ultimo" (EI-Awwal wa El-Akher)(8), es también "el Exterior y el Interior" (El-Zâhir wa El-Bâtin) (9) pues nada de lo que es podría ser fuera de Él , y en Él sólo está contenida toda realidad porque Él es Él mismo la Realidad absoluta, la Verdad total: Hoa El-Haqq.

Misr, 8 ramadân, 1349 H.

NOTAS:

*Le Voile d'Isis, marzo 1931, p. 145-150.

(1). Señalemos, incidentalmente, que el símbolo del fruto tiene una relación con el "Huevo del Mundo", así como con el corazón.

(2). Se podrá notar que el papel de las formas exteriores está en relación con el doble sentido de la palabra "revelación", pues manifiestan y ocultan al mismo tiempo la doctrina esencial, la verdad una, como la palabra lo hace, por otra parte, inevitablemente, para el pensamiento que expresa; y lo que es verdad de la palabra, a este respecto, lo es también de cualquier otra expresión formal.

(3). Se recordará aquí la "substantífica médula" de Rabelais, que representa también un significado interior y escondido.

(4). Hay que observar, a propósito de la tradición extremo-oriental, que se encuentran en ella los equivalentes muy claros de estos dos términos, no como dos aspectos exotérico y esotérico de una misma doctrina, sino como dos enseñanzas separadas, al menos desde la época de Confucio y de Lao-Tsé: se puede decir, en efecto, con todo rigor, que el Confucianismo corresponde a la shariyâh y el Taoísmo a la haqîqah.

(5). Las palabras shariyâh y tarîqah contienen ambas la idea de "avance", luego de movimiento (y hay que observar el simbolismo del movimiento circular para la primera y del movimiento rectilíneo para la segunda); en efecto, hay cambio y multiplicidad en ambos casos, debiendo la primera adaptarse a la diversidad de las condiciones exteriores y la segunda a la de las naturalezas individuales; sólo el ser que ha alcanzado efectivamente la Haqîqah participa por eso mismo de su unidad y de su inmutabilidad.

(6). Esta convergencia está representada por la qiblah (orientación ritual) de todos los lugares hacia la Kaabah, que es la "casa de Dios" (Beit Allâh) y cuya forma es la de un cubo (imagen de estabilidad) que ocupa el centro de una circunferencia que es la copa terrestre (humana) de la esfera de la Existencia universal.

(7). Añadamos que esta ley debe considerarse normalmente como una aplicación o una especificación humana de la propia ley cósmica que liga del mismo modo toda la manifestación al Principio, tal como hemos explicado en otra parte a propósito del significado de la "Ley de Manú" en la doctrina hindú.

(8). Es decir, como el símbolo del alpha y del omega, el Principio y el Fin.

(9). También podría traducirse por el "Evidente" (en relación con la manifestación) y el "Oculto" (en Sí mismo), lo que corresponde aún a los dos puntos de vista de la shariyâh (de orden social y religioso) y de la haqîqah (de orden puramente intelectual y metafísico), aunque pueda también decirse que esta última está más allá de todos los puntos de vista, como comprendiéndolos todos sintéticamente en sí misma.

Caminaensueños
07/10/2009, 15:06
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el centro aparece verdaderamente como el punto más interior de todos pero, en cuanto se ha llegado a él, ya no puede tratarse de exterior ni de interior, desapareciendo toda distinción contingente al resolverse en la unidad principial.

para aparecer ha de ser percibido, al ser percibido volvemos al eje central LO PERCIBIDO LA PERCEPCION QUIEN PERCIBE

¿Lo percibido, la percepcion y quien percibe son lo mismo que estaba aburrido?

Sidnur
07/10/2009, 20:54
as-salam alaikum
no, es que estabas dormido. Pero "la vida es un sueño, y al morir los hombres, despiertan".
Es solo un poquito de geometría sagrada... ¿es que no te habías preguntado por qué se reza hacia la qibla? Es la casa de Dios, la kaaba, hacia la que se dirigen las oraciones pero, ¿está Dios en ella?
Pues eso, el punto del centro, sin dimensión, sin espacio, que por describirlo solo puedes decir que es el centro, porque está en el centro de todo y porque defines las circunferencias con respecto a él. Pero poco más puedes decir. Que está ahí, que tiene nombre, y que por lo demás que hay a su alrededor lo puedes definir, aunque las definiciones no sean capaces de llegar a su realidad. Pero lo más importante, los demás puntos del espacio se definen con respecto a él, son porque él esta, y dan lugar a rectas, planos, superficies cuerpos,... porque está ahí, aunque los demás puntos en si mismos no tengan ninguna realidad por sí mismos (ni dimensiones, ni lugar definido).
Si te has dormido ahí mejor que no leas "El simbolismo de la cruz", ni "los estados múltiples del ser" del mismo autor, no vaya a darte indigestión. Aunque, por otro lado, no hace falta leerlos, solo pensar un poco y contemplar la Realidad.
salam
Nuruddin

Caminaensueños
08/10/2009, 06:57
la kaaba es el corazon de la humanidad, por eso peregrinamos a ella

Ahora estoy leyendo Las Hojas de Abraham.

abdal-lah
08/10/2009, 13:57
la kaaba es el corazon de la humanidad, por eso peregrinamos a ella

Ahora estoy leyendo Las Hojas de Abraham.

¡Ostras ha encontrado las Hojas de Ibrahîm!, jajajjajajaja. Un Indiana Jones deu meu quina gent

Brigeco
09/10/2009, 01:37
No tiene que ver en nada el esoterismo, sea islamico u occidental con el misticismo, sea de donde sea, son dos cosas diferentes, el esoterismo es la astrologia, la magia, las ciencias ocultas que nos son la ciencia como se concibe hoy en dia, en cambio el misticismo es la experiencia humana de Dios que no solo se puede explicar desde la logica, sino solo mediante la fe, y lo trascedente, en cambio el esoterismo es mas logico que el misticismo, sea de donde sea.

Por cierto el esoterismo es la via de comunicacion como ciencia oculta que es entre la ciencia convencional y Dios, que es lo trascendente que no se puede descubrir solo con la ciencia ya que con la ciencia solo es imposible descubrir a Dios y volveriamos al punto de partida y en definitva el mundo o universo desde la concepcion humana que inevitablemente tiene que ser asi, el esoterismo es la comunicacion entre dos civilizaciones como es la cientifica-analítica(occidental)y la civilizacion mágica(islamica), los alquimistas eran una prueba de ello, ya que la alquimia mezclaba fe, con ciencia, y sobre todo con esoterismo(ciencias ocultas)para encontrar a Dios de una manera cientifica poco usual en comparacion al mundo cientifico actual.

Saludos ;)

Sidnur
09/10/2009, 12:12
as-salam aliakum

Querido Brigeco:

Creo que R. Guenon no estaría de acuerdo con tu definición. Aunque efectivamente en nuestro uso esoterismo al final haya tomado el significado de aquello que tiene que ver con el ocultismo y la magia, el término árabe que se traduce por esoterismo no tiene ese significado. Cuando alguien se refiere al 'ilm al-batin, creo que la mayoría tiene claro que se refiere a un conocimiento de los aspectos internos, intrínsecos, de la Revelación, por oposición al 'ilm al-zahir, o conocimiento de los aspectos externos de la religión. Y dentro de ellos, aunque haya quien incluya la numerología, la astronomía y demás, solo se hace a título de ciencias accesorias, pero que no son por sí mismas ese "esoterismo". Y, desde el punto de vista del tasawwuf al menos, se considera que ese ilm al-batin es el conocimiento que se obtiene de la certificación (tahqiq) de la realidad divina en el cosmos y en nosotros mismos, tal y como anima Dios en la aleya "les mostraremos nuestros signos en los horizontes y en vosotros mismos...". Tal certeza se puede obtener de la contemplación de la creación, de los astros, de las proporciones, de los estados del alma, de la revelación, del estudio del ejemplo profético,... pero siempre son acciones dirigidas a una "acción" a un actuar en consecuencia, nunca como ciencias manipulativas como son la magia o la adivinación, que están claramente condenadas por la sharia.
De todas formas, creo que la confusión terminológica es porque no se ha contextualizado bien los términos usados; aunque mucha gente aplique esoterismo, misticismo y demás denominaciones al tasawwuf o sufismo, creo que sebe tener cierta cautela, pues son términos provenientes de otros ámbitos religiosos, y aunque puedan tener paralelismos, nunca serán idénticos. Así creo que, aunque de manera general pueda servir para traducir ciertas ideas, en muchos detalles, a veces centrales, no son capaces de traducir todo lo que significa, a no ser que se haga con la reserva de aclarar y definir bien cómo usamos tal concepto. Por eso creo que es más adecuado, como señala R. Guenon, definir esoterismo como el conocimiento de aquello que es interno de la religión, por oposición a lo exotérico (conocimiento de la haqiqa, la realidad, y la sharia, el camino), o bien, como dice en otro sitio, definir el tasawwuf como la vía iniciática del Islam, o sea, el método que lleva desde la Ley hacia la realidad. Y aquí casi habría que hacer otra diferenciación: la del ilm al-zahir, o conocimiento externo, el ilm al-tasawwuf, conocimiento de la vía (el mapa de cómo ir) y el ilm al-batin, el conocimiento de la la Realidad (haqiqa), que es efectivamente el verdadero conocimiento esotérico, por ser un conocimiento no transmisible, fruto de la experiencia propia, al que solo se puede aludir, pues a Dios solo Dios lo ve. Pero no significa que sea un conocimiento carente de lógica (es decir, irracional), sino que tiene una lógica de orden superior y que nos supera, por lo que es suprarracional.
En cuanto a la dicotomía del conocimiento científico moderno y la ciencia tradicional, hay dos lecturas que aconsejo. Uno es de R. Guenon, "El mundo de la cantidad y los signos de los tiempos", donde se hace una crítica excelente del cientifismo y la modernidad, y por otro lado de W. Chittick, "Science of the cosmos, science of the soul", donde toca el mismo tema, pero desde el punto de vista de la necesidad de un conocimiento del alma y de la realidad espiritual del mundo hoy en día.
salam
Nuruddin

Caminaensueños
09/10/2009, 22:57
Si, es muy interesante.

Pero no entiendo nada, no hablo hebreo ni arameo, ni arabe obviamente.

Ahora estoy dilucidando lo de los 9 dioses, Mercurio, Venus, La Tierra, Marte, Jupiter, Saturno, Urano, Neptuno y Pluton. Ya dilucide la relacion entre Eblis y el planeta que exploto en el cinturon de asteroides. Acabo de leer un tema de Ya Sin acerca de las tres diosas cuya intercesion se espera y ya habla de los 9 dioses.

Pero de La Luna no habla.

¿Tiene la Luna luz propia?.

Es una pregunta con trampa.

Ya aprovecho para pedirte disculpas por llamarte gordo, papanatas, baboso y menso, pelin arrogante y pedante y rehuidor del buen combate, pelin copypastero, clon colega de victoreloriginal y de sus socias y socios clones, asi como quien no quiere la cosa y de un modo sutil. He de ser comedido, hace no tanto mi primera esposa le llamaba a mi barriga "el cipres", decia que le daba sombra al muerto, de modo que ya puedes ver mi extravio, una vez que he superado tal lacra volver a caer en ella a causa de mi arrogancia. Espero que Al lah me perdone por haber querido insultarte con lo de la gordura y me vuelva gordo de nuevo. No lo volvere a hacer con la ayuda de Al lah, ojala pueda lograrlo.


¡Ostras ha encontrado las Hojas de Ibrahîm!, jajajjajajaja. Un Indiana Jones deu meu quina gent

Caminaensueños
09/10/2009, 23:17
No se, igual es que nadie lo ha intentado todavia lo del esoterismo mistico.

Yo nunca tengo claro si lo de la magia funciona o no. Por ejemplo lo de la piedra filosofal. Yo creo que hace referencia a algo mistico, el oro es simbolo de la luz, y a algo real, es decir fabricar oro. Pero en el mundo moderno es inutil pensar esas cosas. Hacienda somos no todos ni del mismo modo y a ver como vendes el oro luego.

Volviendo al plano mistico supone un estado de conciencia cuya presencia produce un cambio alquimico al transmutar el estado piedra de las gentes al contactar con la persona alquimizada. Esta en contradiccion con la parabola de Jesus en el Desierto y con "A Nosotros nos incumbe la transmision del Mensaje". Pero no con el concepto coranico combate si te combaten.

No se, es un tema que no tengo claro todavia.

Pero yo una vez hice hechizos de proteccion y funcionaron. Los saque de un foro tolteca. Son visualizaciones, obviamente las adapte a mi cosmologia. El caso es que funcionaron, aunque es posible que sean alucinaciones mias.



No tiene que ver en nada el esoterismo, sea islamico u occidental con el misticismo, sea de donde sea, son dos cosas diferentes, el esoterismo es la astrologia, la magia, las ciencias ocultas que nos son la ciencia como se concibe hoy en dia, en cambio el misticismo es la experiencia humana de Dios que no solo se puede explicar desde la logica, sino solo mediante la fe, y lo trascedente, en cambio el esoterismo es mas logico que el misticismo, sea de donde sea.

Por cierto el esoterismo es la via de comunicacion como ciencia oculta que es entre la ciencia convencional y Dios, que es lo trascendente que no se puede descubrir solo con la ciencia ya que con la ciencia solo es imposible descubrir a Dios y volveriamos al punto de partida y en definitva el mundo o universo desde la concepcion humana que inevitablemente tiene que ser asi, el esoterismo es la comunicacion entre dos civilizaciones como es la cientifica-analítica(occidental)y la civilizacion mágica(islamica), los alquimistas eran una prueba de ello, ya que la alquimia mezclaba fe, con ciencia, y sobre todo con esoterismo(ciencias ocultas)para encontrar a Dios de una manera cientifica poco usual en comparacion al mundo cientifico actual.

Saludos ;)

Brigeco
10/10/2009, 01:24
Yo creo que estando por medio la iglesia catolica o iglesia judeocristiana de extrema derecha(distinta al cristianismo)todo se va al garete porque son unos fanaticos y nos tratan a la poblacion como si fueramos tontos, y eso es lo que paso con la alquimia entre occidente y el mundo islamico, creo que el verdadero cristianismo no estaria en contradiccion con ello, sobre todo con lo que dijo Cristo, tenis razon en lo que del esoterismo esta prohibido y debe de utilizarse en el caso de que se utilice una persona muy sabia y muy versada en el tema, sobre todo gente con mucha fe y espiritu, ademas de logica cientifica y conocimientos esotericos para poder llegar a Dios y gente asi son muy poquitos, porque lo que importa no es que descubras la piedra filosofal, lo que importa es en lo que te conviertas descubriendola en el camino, ese conocimiento al grueso de la poblacion puede ser malo y caer en malas manos, ahora me explico porque destruyeron ciertos fanaticos la biblioteca de Alejandria no se si por dos o tres veces, creo que la primera en la epoca del imperio romano, la segunda con la irrupcion de ciertos fanaticos cristianos, y la tercera con ciertos fanaticos musulmanes, pero que verdaderamente no estarian esos conocimientos en conflicto con el Islam y con el Cristianismo bien entendido.

Yo he leido cosas sorprendentes de ciertos alquimistas pero INCREIBLES :eek: , musulmanes y tambien occidentales ademas de los judios que son muchos y te preguntas si fue asi o no, o es mero mito o pura literatura, pero en cuaquier caso es curioso y esta ahi.

Saludos ;)

Brigeco
10/10/2009, 01:53
:D
Yo creo que hace referencia a algo mistico, el oro es simbolo de la luz, y a algo real, es decir fabricar oro. Pero en el mundo moderno es inutil pensar esas cosas. Hacienda somos no todos ni del mismo modo y a ver como vendes el oro luego.

El fin ultimo para ellos era el oro, bebian oro liquido bebible para rejuvenecer, conseguian esencias de no se que de oro y otros metales y los metales con que tocara esa esencia se convertian en oro u otros metales, ya que consideraban que tenian espiritu, lo del oro en definitiva es un camino, la piedra filosofal el culmen del camino el principio y el fin y el comienzo de todo, como yo digo trascendian haciendo tecnologia y comprendiendo y dominando la naturaleza, creian que el oro lo mas valorado era una emanacion materializada de Dios en la tierra, lo identificaban con el sol, creian que era la vida materializada y simbolo de la luz, todo eso viene de otras culturas como las occidentales pero en otras cultruas distintas y lejanas coincidian en algunos puntos, por eso muchas culturas no le daban valor material al oro porque consideraban que por el egoismo de poseerlo traia mas mal que bien, entre ellas por lo que he leido el islam.

Por cierto los tiempos han cambiado pero sigue habiendo una constante, si tienes riqueza aunque sea oro, hoy en dia tienes mas que el que no tiene nada, pero la filosofia de los alquimistas no era precisamente esa. :D

Es muy interesante leer ciertas obras de ellos sobre magia natural y filosofia natural, pero a ello(lo prodigioso y milagroso-maravilloso)si es que existia algo, los impuros e ignorantes logicamente no tenemos acceso porque somos muchos y ellos eran muy poquitos. ;)

Un saludo ;)

Sidnur
10/10/2009, 08:41
as-salam alaikum

Tanto al-Gazali, como Ibn Arabi, tienen algunas cosas dedicadas a la alquimia. Al-Gazali escribió un tratado llamado "la alquimia d ela felicidad", en el que lo que describe es cual es la verdadera alquimia según él: la transformación del alma (nafs) desde su forma egoísta hasta la de alma complacida con Dios. Este proceso es el que considera como verdadera alquimia, pues supone la verdadera transformación de lo más grueso en lo puro, y la verdadera obtención de la riqueza y la felicidad que nada pueden contaminar.
Ibn Arabi dedica uno de sus capítulos a la alquimia, y lo hace en el mismo sentido, en el de la transformación de la grosera naturaleza humana, en su purificación y en su liberación, para llegar a su identificación del espíritu. En ella trata la cuestión de la cesión de la propia elección en Dios, y otras cuestiones muy interesante que siguen siendo aceptados como etapas muy importantes del sufismo. Y como suele ser habitual en él hace un crítica severa de los alquimistas y demás "eruditos" de las ciencias aplicadas, en las que muestra cuales son sus velos y cómo sus ciencias les apartan de Dios en vez de acercarlos.
Al fin, si el conocimiento de la naturaleza y de la realidad intrínseca de las cosas, o incluso de Dios, no sirve para transformarnos y hacernos felices, ¿para qué tanto esfuerzo? Ahora, que nadie se engañe, no es la felicidad a la que estamos acostumbrados y por la que nos engañamos con las cosas materiales: es la felicidad por Dios, la confianza en Él y el descanso al confiar en Su tutela.
salam
Nuruddin

kasandra
10/10/2009, 11:33
Ahora, que nadie se engañe, no es la felicidad a la que estamos acostumbrados y por la que nos engañamos con las cosas materiales: es la felicidad por Dios, la confianza en Él y el descanso al confiar en Su tutela.Allah nos bendiga

Caminaensueños
11/10/2009, 05:00
La cesion de la propia eleccion en Dios es lo correcto, la eleccion es nuestra.

La cosa entonces es elegir.

De todos modos si nos equivocamos al hacer las cosas...

¡¡¡¡Que Al lah nos combata!!!!!

Yo creo que Al lah no tiene porque molestarse si les doy ordenes a los malaikas en lugar de decirLe, "Porfa, que los malaikas combatan al reyezuelo marroqui". Ya los malaikas y Al lah conocen al sonambulo.

Si no me hacen caso es porque no Quieren.

A Al Gazali y a ben Arabi no tengo ganas de refutarlos, uy perdon, de leerlos.

Sidnur
12/10/2009, 21:39
As-salam alaikum

O bien crees que tienes un sentido de la ironía tan bueno como House, o es para ocultar la pereza de dar una respuesta más elaborada. Me inclino más por lo segundo.
Me encantaría que tratases de refutar a al-Ghazali o a Ibn Arabi, pues seguro que en ello podríamos aprender muchas cosas, y sacar un provecho real de ellas.
Segundo, no comprendo tu manía por meterte con el soberano marroquí. ¿Es que te ha hecho algo? ¿Es acaso tu gobernante como para que te incumba lo que hace? En mi caso yo me metería con los propios, que encima se escudan en que nosotros los hemos elegido (por votación o por omisión). También creo que sería algo más provechoso y un acto más sincero.
En cuanto a la cesión de la propia elección (tadbir) te aconsejo "Sobre el abandonos de sí mismo" de Ibn Ata Allah. Es un libro muy interesante, en el que este maestro trata la cuestión de la propia elección y la planificación del ser humano ante la elección y decisión divina. En él cita a su maestro, Abu al-abbas al- Mursi que dijo: "que tu única elección sea dejar de elegir". Eso no significa que no hagas nada, ni que te escudes en ello para huir de la responsabilidad. Todo lo contrario, es abandonar nuestro aparente control sobre la causalidad en favor de su verdadero hacedor. Así vemos nuestra limitación en cuanto a nuestra elección, nuestra imperfección en cuanto a capacidad para actuar y cumplir, nuestra ignorancia cuando elegimos sin conocer las consecuencias de nuestros actos,... en fin, nuestra necesidad de Dios. Como decía Ibn Arabi: "Has sido traído a este mundo sin que tuvieses nada que ver, se te han dado unos padres sin que pudieses elegir, se te ha dado la fe sin que presentases ningún mérito, y encontrarás la muerte sin que se te pregunte cómo. ¿Pretendes ahora que puedes decidir cual es tu destino? Quien no conoce el camino por donde ha venido,no encuentra el camino de regreso"
Y esta, creo, que es una de las diferencias con el misticismo cristiano.
salam
Nuruddin

Caminaensueños
13/10/2009, 04:06
el soberano marroqui le hace a gente que amo y respeto, no es digno de ser soberano. Y se insmicuyo en asuntos del Consell Islamic.

Con los propios gobernantes me meto (El rey de España no controla el 70 % de la economia del pais, los españoles no se arriesgan a morir huyendo de la pobreza) o me met´´ia, cada vez que podia en los foros de prensa.

Yo leo humildemente los sabios del Islam que puedo e intento entender de que hablan y hasta lo acepto que puede ser algo que desconozco. Hasta que me encuentro un p´´arrafo que yo s´´e o veo que es falso. Que contradice algo de mi entendimiento de El Coran o de mi percepcion de la Realidad. Eso no me hace desecharlo todo. He observado de hecho que algunos sheijs utilizan algunas de las tecnicas que yo utilizo. Yo trabajo con bases de datos enormes. En ciencia cuando aparece una contradiccion utilizo el criterio cor´´anico para dilucidar el error.

En el caso del rey marroqui, por ejemplo, parto de los datos:

-mujer golpeada y desnudada y dejada con su ciclo menstrual colgada de un gancho POR PARTICIPAR EN UNA MANIFESTACION POR GAZA.

-muchacho saharaui arrojado desde el 4º piso de una comisaria marroqui y que se queda paraplejico.

-marroquies cuyos huesos descansas en el fondo del mar al intentar huir de la pobreza.

-imam marroqui que acuchilla a una mujer por negarse esta a casarse con ´´el, al poco el imam sale indemne de comisaria,

te. etc. etc.

Para deducir que los sabios y ulemas de Marruecos viven en pompitas de jabon ajenos a la realidad social de su pais y/o que no escuchan el llanto y e dolor de su pueblo O que no tienen poder para luchar por la dignidad humana o que su lucha aun no ha conseguido resultados palpables.

Mientras que en la transicion española los curas rojos hicieron mucho, en Marruecos no hay ulemas "rojos" o ulemas "yihadistas".

Said-al-Jerrahi
13/10/2009, 23:18
A Salamu Aleikum
Quisiera agregar a lo dicho sobre las posibilidades del Hombre de "elegir" que se hablaba anteriormente.
Cuando le preguntaron al Sheij Sefer Efendi cabeza de la orden Jerrahi del siglo pasado, si el hombre tenía la posibilidad de "elegir", él contestó: "Si, de parpadear!"
Said

Brigeco
15/10/2009, 02:19
A Salamu Aleikum
Quisiera agregar a lo dicho sobre las posibilidades del Hombre de "elegir" que se hablaba anteriormente.
Cuando le preguntaron al Sheij Sefer Efendi cabeza de la orden Jerrahi del siglo pasado, si el hombre tenía la posibilidad de "elegir", él contestó: "Si, de parpadear!"
Said


Yo una vez ley un lema sufi del islam, no se donde fue, que decia algo así como que no hay solucion para lo que dictan los planetas, no se si era asi o no, luego leí un libro que decia algo asi como que teniendo los planetas en contra que te manda Dios desde que naces y en el transcurso de la vida, tienes la opcion de elegir y volverlos a tu favor, desde la fe y el espiritu, lo que dirian muchos antiguos teniendo ya verdaderamente el espiritu en el cielo en vez de en la tierra como la mayoria.

El esoterismo como se concibe hoy en dia solo desde la mente arreglaria algo pero no solucionaria el problema, pienso que la mente y el espiritu y fe en Dios es necesario para todo añadiendo despues el conocimiento como resultado y como medio para ello la ciencia y la tecnologia bien entendida, unos cuantos seres casi perfectos pueden obrar los elementos a su favor y la mayoria no somos perfectos, otros los llamaria santos pero solo Dios es santo.

Saludos :)