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aliyasin
22/03/2009, 20:31
Ibn Baz, Una Guía Concisa al Innovador Principal del Islam
por GF Haddad ©
Fuente: http://islaminvestiga.blogspot.com/2008/09/los-errores-del-sheij-bin-baz.html


Abd al-`Aziz ibn `Abd Allah Ibn Baz, el último (m. 1999) mufti ignorante del Reino de Arabia Saudita, erudito gubernamental por antonomasia, y el más grande innovador de los innovadores, por que su influencia en la extensión de creencias desviadas es incalculable. La parálisis presente del Islam y de los musulmanes aconteció bajo su liderazgo y como un resultado directo de sus políticas, como ha explicado Sayyid Yusuf Rifa`i en su Nasiha li Ikhwanina `Ulama' Najd ("Consejo a Nuestros Hermanos los Eruditos de Najd”) aportando:

[Una lista de los musulmanes que deshonra]
[Una lista de su manipulación de la herencia erudita]
[Cómo los eruditos sunitas han definido siempre la innovación (bid`a) en la religión]

Bin Baaz desarrolló su labor de dinamitación del Islam mediante las siguientes evidencias:

* Llamando “Desviados” a los musulmanes.
* Llamando "Innovadores" a los musulmanes.
* Monopolizando la Enseñanza en Hijaz.
* Falsificando Nuestra Herencia Erudita.
* Difamando a los Ulemas Que Disienten de la Doctrina Wahhabi/Salafista.
* Imponiendo el Estilo del Najd en el Adhân.
* Cerrando de noche la Mezquita de Medina.
* Emplazando a Matones en la Noble Tumba.
* Obstruyendo y Reprimendo a las mujeres en Medina.
* Bloqueando a las Mujeres la Visita del cementerio al-Baqi`.
* Los Centros de Interrogatorio de Policía.
* Devastando la Mezquita de Abu Bakr -riDiaLLahu 'anhu.
* Devastando la Casa de Abu Ayyub al-Ansari .
* Destrucción de la Herencia Histórica en Makka y Madina pero Preservando Khaybar.
* Reemplazando la Casa de Khadija por unas Letrinas.
* Proscribiendo Nasiha a los Gobernantes.
* Prohibiendo el Dala'il al-Khayrat y otros libros.
* Prohibiendo las Reuniones del Mawlid.
* Etc.

Como anterior Presidente General del Directorio de Investigaciones Islámicas, Iftâ', Da`wa, e Irshâd, a Ibn Baz se le recuerda por publicar una fatwa que declara como anti-islámico el levantamiento de los palestinos contra el Estado sionista de Israel, mientras que sin embargo nunca condenó las prácticas, en su propio país, de las apuestas, de las carreras de caballos, y de la usura. Al final de los sesenta declaró prohibidas cualquiera y todas las formas de cooperación con el kuffâr y lanzó un juicio de apostasía contra Abd al-Nasir por emplear una fuerza civil de unos escasos cientos de ingenieros rusos para construir la presa de Asuán. En los noventa tempranos él hizo halâl otra vez para las fuerzas armadas del kufr el venir, bajo su propia bandera y soberanía, en cientos de miles, a ocupar tierras musulmanas y destruir Iraq, a causa de la "necesidad". Tampoco habría problema en que ellos permanecieran, después de que la "necesidad" terminara.
En su infame al-Adilla al-Naqliyya wa al-Hissiyya `ala Jarayan al-Shamsi wa Sukuni al-Ard ("Las Pruebas Transmitidas y Sensoriales de la Rotación del Sol y la Quietud de la Tierra"), afirmó que la tierra era plana y en forma de disco y que el sol giraba alrededor de ella.
Como todos los antropomorfistas de su Escuela, Ibn Baz agregó modificaciones a los Atributos Divinos, afirmando, por ejemplo, que Aláh El Exaltado"istawâ `alâ al-`arsh haqqan" - traduciendolo de diversas formas como "El se estableció sobre el Trono en persona" o "realmente" o "literalmente" – [haqqan] que es una adición innovada que viola la práctica del Salaf verdadero que consiste en afirmar los Atributos Divinos bilâ kayf - sin "cómo" – sin ningún modificador que es por definición una modalidad. Lo que es peor, por supuesto, es que tal adición innovadora es una avenida al antropomorfismo.
En su nota a pie de página al artículo 38 de la `Aqida del Imam al-Tahawi ("El está más allá de los límites que se Le atribuyen, ni restringido, ni teniendo partes o miembros. Ni le contienen las seis direcciones como lo están todas las entidades creadas"), Bin Baaz afirma: "Aláh está más allá de los límites que sabemos pero tiene límites que El conoce". Esto es, como haqqan, una verdadera innovación de extravío y una frase innovada como indica al-Dhahabi y otros, en última instancia no apoyada por la Sunna y el Consenso, y que viola la práctica de los verdaderos Salaf que se abstuvieron de consentir en especulaciones de modalidad siempre que ellos mencionaron los Atributos Divinos. (Esta nota a pie de página al artículo 38 aparece también en la traducción de Shu`ayb Hassan en inglés, que contiene también otros errores doctrinales mayores).
Los amigos de Ibn Baz al Najdi cometen la misma innovación horrible: `Abd Allah al-Hashidi en su edición de al-Asma' wa al-Sifat de al-Bayhaqi's - escrito en refutación de la edición original de al-Kawthari - indica: "En cuanto a nosotros, afirmamos una forma (sûra) para Aláh diferente a todas las formas," mientras al-Albani en su Sharh cita con aprobación la protesta de Muhammad ibn Mani hacia Imam al-Tahawi para este artículo particular y su pretensión de que el Imám, quizás, no lo escribió en primer lugar: "El Imán y el autor no estuvieron en ningúna necesidad de estas palabras equivocadamente sugestivas inventadas, y si alguien dijera que han sido interpoladas y que no son sus propias palabras, yo no pensaría que fuese improbable, para mantener una opinión buena de él"1
Ibn Baz sugiere también miembros corporales para Aláh el Altísimo y Exaltado en su declaración en su obra Taliqat Hamma `ala ma Katabahu al-Shaykh Muhammad `Ali al-Sabuni fi Sifat Allah ("Comentarios Importantes Sobre lo Que Shaykh al-Sabuni Escribió Con Respecto a los Atributos Divinos") de que "declarar a Aláh trascendente más allá de poseer un cuerpo (al-jism) pupilas (al-hadaqa) meatus auditivo (al-simâkh) lengua (al-lisân) y laringe (al-hanjara) no es la posición de al-Sunna de Ahl sino que es la de los condenados eruditos del kalâm y de sus artimañas. 2

Por su frase "los condenados eruditos de kalâm" él menosprecia a Ibn Khafif, Ibn `Abd al-Salam, Ibn al-Juwayni, Ibn Hibban, Ibn `Arabi, al-Ghazzali, al-Razi, al-Qadi `Iyad, al-Maziri, al-Nawawi, al-Pazdawi, al-Bayhaqi, al-Qurtubi, al-Khatib, Ibn al-Jawzi, Ibn Daqiq al-`Id, Ibn Hajar al-`Asqalani, Shah Wali Allah, las escuelas Ash`ari y Maturidi al completo y, recientemente,a al-Sabuni, todos los cuales afirmaron la trascendencia en términos similares. Como Ibn Hajar indicó en Fath al-Bari: "La élite de los mutakallimûn dijo: `No conoce a Aláh, quien Le atribuye semejanzas con Su creación, ni Le atribuye una mano, ni un hijo".3 Contraria a esto, la doctrina de los Literalistas consiste en atribuir una mano verdadera al Creador. Pero Ibn Baz en sus notas sobre Fath al-Bari acusa a al-Qadi `Iyad y a Ibn Hajar de abandonar el modelo de Ahl al-Sunna por indicar que la Mano de Aláh no pertenece a un apéndice corporal.4 Esto es semejante al pretexto del antropomorfista que dijo: ¡"Expulsamos a Ibn Hibban de Sijistan por su falta de Religión: él decía que Aláh no está limitado!
Muhammad Zinu, el acólito de Ibn Baz lanza entre dientes un reclamo de corporalidad semejante en su libro Tanbihat Hamma `ala Kitab Safwat al-Tafasir ("Precauciones Importantes con respecto a [al Comentario del Corán en tres volúmenes de al-Sabuni] la Quintaesencia de 'Los Comentarios'"). Al-Sabuni condenó ambos en su refutación de 1988, Kashf al-Iftira'at fi Risalat Tanbihat Hawla Safwat al- Tafasir ("Exponiendo las Mentiras de la Epístola 'Precauciones'").
Ibn Baz atribuye explícitamente una dirección geográfica a Aláh el Altísimo y Exaltado, y afirma que tal fue la creencia de "los Compañeros y los que los siguieron en excelencia - ellos afirman una dirección para Aláh, y esa es la dirección de la altura, creyendo que el Exaltado está encima del Trono". 6
En su tratado, traducido al inglés como “La Auténtica Aqidah Islámica y Lo Que Se Le Opone (P. 16), Ibn Baz llama a los que visitan las tumbas de santos "incrédulos" que cometen lo que él llama kufr al-rubûbiyya. Esta fatwa compone tres innovaciones:
(1) el pecado espantoso de declarar indiscriminadamente kâfir a millónes de musulmanes sin las pruebas y el proceso debido requeridos por la Shari`a purificada;
(2) El ciego abandono de la mayor parte de las numerosas órdenes del Profeta (s.a.w.s.) en la Sunna auténtica de visitar las tumbas por ser recordatorios de la otra vida;
(3) el marcar a los musulmanes con una clasificación innovada de incredulidad que él llama kufr al-rubûbiyya.

(sigue...)

aliyasin
22/03/2009, 20:36
La debilidad de las posiciones doctrinales de Ibn Baz puede ser inferida del título de uno de sus tratados presuntamente señalado como el defensor de la verdadera doctrina: Iqamat al-Barahin `ala Hukmi man Istaghatha bi Ghayr ("Estableciendo las Pruebas Patentes del Juicio a quienquiera que Pide ayuda de otro distinto de Aláh"). Pero la licitud de istighâtha o petición de ayuda de una criatura CALIFICADA para AYUDAR, está establecida evidentemente en la Sunna, como se demuestrado por el verso {Y su compatriota buscó su ayuda (istaghâthahu) contra su enemigo} (28:15) y la narración profética por al-Bukhari de Ibn `Umar – que Allah esté complacido con él - ya citada: "En verdad el sol se acercará tanto en el Día de la Resurrección que el sudor alcanzará al medio de la oreja, después de lo cual ellos pediran (istaghâthû) ayuda de Adán - sobre él la paz -, después de Musa - sobre él la paz -, y entonces de Mohammad – Aláh lo bendigae y lo salude - que intercederá". Además, Ibn Baz contradice directamente las palabras de Muhammad ibn Abd al-Wahhab's en Majmu`at al-Tawhid (p. 232): "Nosotros no negamos ni rechazamos la invocación de ayuda de la criatura [como distinta del Creador] EN LA MEDIDA EN QUE EL CREADO PUEDE AYUDAR, como Aláh el Altísimo dijo en la historia de Musa (sobre él la paz): {y su compatriota buscó su ayuda contra su enemigo}."
Un inveterado infra-valorizador del Profeta y enemigo principal de los Sufis, en uno de sus fatwas afirma, "Entre otras cosas, el Mensajero de Aláh, después de su muerte, nunca aparece en una visión a una persona en vigilia. El o los Sufis ignorantes que reclaman que tienen, mientras están despiertos, la visión del Profeta (s.a.w.s.), o que esa visión asiste a los Mawlids o similares, es culpable del error más asqueroso, y está sumamente engañado... los muertos nunca salen fuera de sus tumbas en este mundo salvo en el Día del Juicio".
Lo dicho un poco más arriba es una declaración de desconocimiento total de: (a) el no visto, (b) los medios del Profeta en Barzakh, y (c) los estados de los sirvientes de Aláh el Altísimo; además de una referencia impía al Profeta como "el muerto"! Seguramente, es Ibn Baz el que está muerto mientras el Profeta - Aláh le bendiga y le salude -, como fue indicado por el Shaykh Shaykh Muhammad ibn `Alawi en Manhaj al-Salaf, "está vivo con un istmo de vida completo (hayât barzakhiyya) que es mejor y más grande y y más perfecto que la vida material - verdaderamente, más alto, más estimado, más dulce, más perfeccto y más beneficioso que la vida material".
Se narra también de uno de los grandes shaykhs del Sufismo, Shaykh Abu al-Hasan al-Shadhili - que Aláh tenga misericordia de él - que, a diferencia de Ibn Baz, fue ciego sólo físicamente, a quien el maestro del hadith al-Mulaqqin mencionó en su Tabaqat al-Awliya , y con respecto a quien Ibn Daqiq al-`Id dijo: "Yo nunca vi a nadie más informado de Aláh," y él dijo: "Si dejara de ver al Profeta por un momento, yo ya no me considería un musulmán". Su maestro Abu al-`Abbas al-Mursi dijo lo mismo. El Ghawth `Abd al-`Aziz al-Dabbagh dijo algo semejante, como se nos informa por su estudiante Ahmad ibn al-Mubarak in al-Ibriz. Ciertamente, el Sheik Abd al-Aziz tendrá que responder por su calumnia sobre estos Sufis entre muchos otros en el Día del Juicio, además de haber publicado juicios legales y hablado del Profeta - Aláh le bendiga y lo salude - sin conocimiento.
En cuanto a asistir al Mawlid, "una visión" no asiste ni hace nada, pero los espíritus de los creyentes que se murieron, junto con los ángeles y los genios creyente, ciertamente se reporta que asisten a las reuniones de los piadosos por todas partes de la tierra. Ibn al-Kharrat en al-Aqiba, Ibn al-Qayyim en al-Ruh, al-Qurtubi en al-Tadhkira, Ibn Abi al-Dunya en al-Qubur, al-Suyuti en Sharh al-Sudur, Ibn Rajab en Ahwal al-Qubur, y otros relatan de muchos de los Salaf – incluyendo a Imán Malik en el al-Muwatta' - que los espíritus de los creyentes en Barzakh son libres de venir e ir dondequiera que ellos quieran. Esto es mucho factible para nuestro Profeta – Aláh le bendiga y le de la paz – ya que celebramos Mawlid específicamente para recordarlo e invocar las bendiciones sobre él.
Ibn Baz pasó una fatwa que sentencia que "no es permisible celebrar el cumpleaños del Profeta, de hecho, debe detenerse, por que es una innovación en la religión". Su única prueba para declararlo un acto ilícito y una innovación en Islam es que no sucedió en los siglos tempranos de Islam, mientras que al Shafi`i y los Imanes y los eruditos de los principios de jurisprudencia definieron la innovación en la Religión como "lo que no fue practicado antes y contraviene el Corán y Sunna". Es digno de mención que los cabecillas del movimiento "Salafi" y aquellos de entre sus ramificaciones que propagan sus puntos de vista, sean siempre cuidadosos, por ignorancia y/o doblez, en omitir esta segunda condición previa IMPRESCINDIBLE, en su definición de bid`a: Deobandis, Tablighis, Tahriris, Muhajiris, Jama`is, Ikhwanis, ICNA, ISNA, IANA, MAYA, JIMAS, WAMY, QSS, SAS, IIIE, y otros Wahhabis. Además, la mayoría de los eruditos de Ahl al-Sunna - y Aláh sabe mejor - están de acuerdo explícitamente o tácitamente en el carácter lícito de la celebración del Mawlid mientras la etiqueta usual del Islam en las reuniones públicas se mantenga. Finalmente, la escuela Hanbali en su totalidad nunca declaró prohibida la celebración del Mawlid e incluso Ibn Taymiyya indicó que aquél que lo celebra con intenciones sinceras será recompensado. 7
Ibn Baz revivió la innovación y la fatwa inválida de Ibn Taymiyya al efecto de que está prohibido viajar con la intención de visitar al Profeta (saws) en sus notas al Fath al-Bari de Ibn Hajar, el libro de Fadl al-Salat fi Makka wal-Madina, donde Ibn Hajar hace comentarios acerca de la prohibición de Ibn Taymiyya de viajar por Ziyara: "Ibn Taymiyya dijo: 'Este tipo de viaje - viajar para visitar la tumba del Profeta - Aláh lo bendiga y lo salude - es una desobediencia, y el salât no debe ser acortado durante el mismo'. Este es uno de los asuntos más feos informados por Ibn Taymiyya". A lo que Ibn Baz reacciona en una nota a pie de página: "No es feo, e Ibn Taymiyya tuvo razón". Verdaderamente, el maestro de Ibn Hajar, Zayn al-Din al-`Iraqi, correctamente lo llamó en su Tarh al-Tathrib (6:43) "un dicho extraño y feo".
Bin Baz repite también literalmente y sin el menor análisis crítico o entendimiento original de la evidencia, la pretensión de Ibn Taymiyya por la cual "Los hadices que conciernen a la recomendación de visitar la tumba del Profeta (saws) son todos débiles, completamente falsificados". Por la gracia de Aláh El Altísimo este reclamo seudo-fuerte- y de moda -entre los "Salafis"- ha sido colocado en su lugar de reposo definitivo por el magnífico trabajo de documentación que el Shaykh Mahmud Mamduh tituló Raf`al-Minara fi Takhrij Ahadith al-Tawassul wa al-Ziyara ("Levantando el Faro: La Documentación de las Narraciones que Pertenecen al Uso de un Intermediario y de la Visita").
Otra desviación asombrosa de Ibn Baz en sus observaciones sobre Fath al-Bari es su caracterización de la visita del Compañero Bilal ibn al-Harth – que Allah esté complacido con él -a la tumba del Profeta (s.a.w.s.) y su tawassul para que lloviera como "aberrante" (munkar) y "una vía al politeísmo" (wasîla ilâ al-shirk)." 8
Una de sus innovaciones en el usûl es su declaración pública - en el periódico saudí al-Majalla – de que él no se adhiere al Madhhab Hanbali "si no sólo al Corán y la Sunna," mientras que Ibn Taymiyya dijo que había afirmado en Mukhtasar al-Fatawa al-Misriyya que la verdad no se encontrada, en toda la Shari`a, fuera de las cuatro Escuelas. No tienen que haber dos Ulemas sunitas en la faz de la tierra que convengan en los requisitos de Ibn Baz como un Mujtahid absoluto capaz de extraer sus propias pruebas y Escuela de las evidencias primarias de la Ley. Al contrario, su fiqh es superficial comparado con el de su subordinado Ibn `Uthaymin, su inclinación natural por el taqlîd es evidente, sus pifias numerosos, y sus innovaciones innumerables.
Entre las otras innovaciones de Ibn Baz en la doctrina, él trató de rectificar cualquier cosa que no le complació en Fath al-Bari del Imán y frñ maestro del hadith Ibn Hajar al-Asqalani con la interposición de observaciones que no se pueden calificar como comentarios si no como una tentativa de sustituir la doctrina sunita Ash`ari de Ibn Hajar por el antropomorfismo como credo islámico. 9

aliyasin
22/03/2009, 20:37
Bajo su liderazgo, Majmu`a al-Fatawa al-Kubra de Ibn Taymiyya recibió una nueva edición de la que el volumen décimo - sobre el tasawwuf - fue suprimido. Ejemplos semejantes de dirección informal y patente manipulación de la herencia islámica abundan entre las manos de los Wahhabis:
1- En el libro de al-Adhkar de Imam Muhyi al-Din al-Nawawi tal como fue publicado por Dar al-Huda en al-Riyad en 1409/1989 y redactado por `Abd al-Qadir al Arna'ut de Damasco, la página 295, el capítulo titulado: "Apartado sobre la Visita a la Tumba del Mensajero" fue sustituido con el título, "Apartado sobre la Visita a la MEZQUITA del Mensajero de Aláh" junto con la supresión de varias líneas del principio del apartado y de su final, y la supresión de la famosa historia de la intercesión de al-`Utbi que el Imán al-Nawawi había mencionado en su totalidad.10 Cuándo al-Arna'ut fue preguntado por ello, él contestó que los agentes de Ryad fueron los que lo habían cambiado y habían manipulado el texto. Un facsímil escrito por su propia mano a ese efecto fue impreso en su totalidad en Raf al-Minara (p. 72-75) del Shaykh Mahmud Mamduh.
2- la Supresión de las palabras de al-Sawi (m. 1241/1825) sobre los modernos Kharijis de este tiempo en su soberbio comentario del Tafsir al-Jalalayn titulado Hashiya `ala Tafsir al- Jalalayn (v. 58:18-19), "a saber, una secta en el Hijaz denominada Wahhabis" del inicio de todas las nuevas ediciones a partir de los años ochenta.11
3- La supresión de la palabra santos-sustitutos (al-abdâl) de la (3ª) edición de su al-Maktab al-Islami de la `Aqida Wasitiyya de Ibn Taymiyya en el pasaje siguiente: "Los verdaderos adherentes del Islam en su pureza prístina son Ahl al-Sunna wa al-Jama`a. En sus grados se encuentran los santos veraces (al-siddîqûn), los mártires, y los justos. Entre ellos está el gran hombre de la guía y la iluminación, de la integridad reconocida y la virtud célebre. Y entre ellos están los santos-sustitutos (al-abdâl) - los Imames - con respecto a cuya guía y conocimiento los musulmanes están en completo acuerdo. Estos son el Grupo Victorioso...” como se encuentra en la edición de La Salafiyya del Cairo (p. 36) y el Majmu`a al-Rasa'il al-Kubra (3:159).
4- La Supresión del capítulo que concierne a los Amigos de Aláh (al-awliyâ'), los Santos-Sustitutos (al-abdâl) y los Justos (al-sâlihîn) de Las Epístolas de Ibn `Abidin.12
5- la Eliminación de la denuncia de Abu Hayyan a Ibn Taymiyya como un antropomorfista en sus dos Tafsirs, al-Bahr al-Muhit y al-Nahr al-Madd min al-Bahr (el pasaje en Ayat al-Kursi).
6- la Interpolación de la frase bidhâtihi ("en persona") en la mención que hace al-Gilani de Aláh el Altísimo estableciendose El Mismo sobre el Trono, así como el takfîr de Imán Abu Hanifa en su clásico al-Ghunya.
7- Interpolaciones en la misma línea que en el takfîr del Imán Abu Hanifa en el al-Ibana de al-Ash`ari.
8- Supresiones y adiciones de líneas a favor del antropomorfismo en el Sharh Sahih Muslim de al-Nawawi a partir ya del tiempo de Ibn al-Subki.
9- Añadidos Antropomorfistas al Ruh Ma`ani de al-Alusi transmitidos por su hijo "Salafi" Nu`man como se puede demostrar por una comparación con su manuscrito autógrafo.
10- Comisionar a Muhsin Khan y a Muhammad Taqi al-Din al-Hilali a hacer traducciones inglesas de las obras maestras del Islam como el al-Bukhari Sahih, al-Zabidi's al-Tajrid al-Sarih, al-Naysaburi's al-Lu'lu' wa al-Marjan etc. cuando Kan sólo tenía estudios como médico neumólogo mientras el último, de nacionalidad marroquí, no tenía más que una pobre maestría del idioma inglés.13 De ahí que sus traducciones son torpes, inelegantes, llenas de vacíos y aproximaciones y además corrompidas por deliberadas manipulaciones del significado conforme a líneas doctrinales, como se demuestra por el ejemplo siguiente en su Sahih al-Bukhari , Volumen 8, Libro 76, Numero 549: "Narró Ibn `Abbas que el Profeta (saws) dijo: "Las personas me fueron mostradas delante de mí, y yo vi a un profeta que pasaba con un gran grupo de sus seguidores, y otro profeta que pasaba con sólo un pequeño grupo de personas, y otro profeta que pasaba con sólo diez (personas), y otro profeta que pasaba con sólo cinco (personas), y otro profeta pasó sólo. Y entonces miré y vi una gran multitud de personas, así que pregunté a Gibril: "¿Son estas personas mis seguidores?" El dijo, 'No, pero mira hacia el horizonte'. Miré y vi una multitud muy grande de personas. Gibril dijo: 'Aquellos son tus seguidores, y éstos son setenta mil (personas) delante de ellos que no tendrán que considerar nada de sus cuentas ni recibirán castigo alguno. Le pregunté: ¿Por qué? El dijo, “Por que ellos no se trataban a sí mismos con marcas (cauterización) NI CON RUQYA (TRATANDOSE UNO MISMO POR LA RELACION DE ALGUNOS VERSOS DEL CORAN) y no veían el mal presagio en las cosas, y ponían su confianza (sólo) en su Señor". En vista de eso, `Ukasha bin Mihsan se levantó y dijo (al Profeta), "Invoca a Aláh que me haga uno de ellos". El Profeta dijo, "Oh Aláh, haz de él uno de ellos". Entonces se levantó otro hombre y dijo (al Profeta), "Invoca a Aláh que me haga uno de ellos". El Profeta (sasw) dijo, “Ukasha te ha precedido".'"
Como se demuestra en el texto sobre ta'wîz de la Enciclopedia de la Doctrina islámica (6:137-149), hay un ruqyâ Jahili, y hay un ruqyâ Sunita. El primero se hace de manera distinta de la que se permite en la Religión, tal como amuletos, talismanes, ensalmos, conjuros, encantamientos, la magia y cosas por el estilo: y eso es lo que el Profeta significó en el hadith anteriormente citado. Pero el traductor Kan en su peripatética glosa lo descontextualiza, ¡Por que la Suna ruqyâ consiste en utilizar algunos versos del Corán o du'âs permitidos para el tratamiento! Así él sugiere, en su manipulación, exactamente lo contrario de lo que el Profeta – Aláh le bendiga y le de la paz - dijo y practicó, y al revés de lo que los Compañeros dijeron y practicaron en el tiempo del Profeta – Aláh le bendiga y le de la paz - y después de su tiempo. Un ejemplo probatorio muy conocido de Suna ruqyâ es el uso del Fatiha por uno de los Compañeros para curar una mordedura de escorpión - y el Profeta lo aprobó – como ha sido relatado por al-Bukhari en otro lugar de su Sahih14
11- La traducción de 1999 del Riyad al-Salihin de al-Nawawi publicada por Darussalam Editions fuera de Riyad hace una interpolación semejante que retuerce el significado de las palabras del Profeta (s.a.w.s.)-: "Ellos son los que no hacen RUQYAH (VOLVIENDO SOBRE SI MISMOS DESPUES DE RECITAR EL CORAN O CIERTAS ORACIONES Y SUPLICAS COMO EL PROFETA -Aláh le bendiga y le de paz- acostumbraba a decir)"15 Observen como igualan algo que el Profeta hacía con un acto que los que entran el Paraíso no hacen. El mismo libro llama a al-Albani "la autoridad lider en la ciencia del hadith" (p.88), declara que "en caso de infracción de ablución, el enjugar agua sobre los calcetines es suficiente, y no hay necesidad de lavar los pies" (p. 31), que "no debe ser la nuestra la creencia de que el muerto oye y contesta [a nuestro saludo]" (p. 515), y que expresar la intención (niyya) verbalmente antes del salât "es una Bid`ah (innovación en la religión) porque ninguna prueba de ello se encuentra en la Sharî`ah" (p. 14)!
12- Otras manipulaciones del significado a favor del antropomorfismo pueden ser vistas en las múltiples traducciones discrepantes de Khan-Hilali de los significados del Corán en inglés. Un ejemplo de esta confusión está en la nota a pie de página al verso del Trono (2:255) para la palabra kursiyyuhu, traducida como "Su Trono": "El trono: asiento.16 En una edición posterior por el mismo M.M. Kan y su amigo M. Taqi al-Din al-Hilali, la palabra es dejada sin traducción, dando en "Su Kursî," con una nota a pie de página que indica: "Kursî: literalmente un escabel o silla, y a veces equivocadamente se traduce como Trono[!]. Ibn Taimiyah dijo: a) creer en el Kursî. b) creer en el `Arsh (el Trono) [sic]. Es narrado por Muhammad bin `Abdullâh y por otros eruditos religiosos que el Kursî está delante del `Arsh (el Trono) y está en el nivel de los Pies. (Fatawa Ibn Taimiyah, Vol. 5, Paginas 54, 55).17
Ninguna de las anteriores explicaciones fue relatada auténticamente por el Profeta – que Aláh le bendiga y le salude -, y menos que ninguna, la mención asombrosa de "los Pies" 18 - y ¡¿quiénes son "Muhammad bin `Abdullâh" y los "otros eruditos religiosos"?! La llamada a imitar lo que "Ibn Taymiyya dijo creer" no es otra cosa que una innovación reprobable. Ni lo es la traducción de kursî como "Trono" como se dice en ciertos casos, como en la narración: "En el Día de la Resurrección vuestro Profeta será traído y será hecho sentar en frente de Aláh el Todopoderoso, en Su kursî".19 Algunos de los Salafs, entre ellos Hasan al-Basri, aún dijo explícitamente que el kursî es el `arsh.20 Además, fue relacionadoauténticamente por Ibn `Abbas que él dijo: "Su kursî es Su conocimiento (kursiyyuhu `ilmuhu),"21 y esta es la explicación preferida por los Imames del Salaf tal como Sufyan al-Thawri, al-Bukhari, al-Tabari, a l-Bayhaqi, y otros.

aliyasin
22/03/2009, 20:38
13- Otros ejemplos de las enrevesadas traducciones de Khan-Hilali: "Entonces él ascendió (Istawâ) al cielo" (p. 643) en comparación con la de Pickthall {Entonces Él se dirigió al cielo, que era humo} (41:11) y la sobre-figurativa de Yusuf `Ali "Además, Él comprendió en Su diseño el cielo, que era (como) el humo"; "y entonces El ascendió (Istawâ) al Trono (realmente en una manera que conviene a Su Majestad)" (p. 208) en comparación con la sencilla de Pickthall {entonces El subió al Trono} (7:54) y la típica de `Ali "entonces El se estableció en el Trono (de la autoridad)"; "¿Estás seguro de El, Que está sobre el cielo (Allâh)…" (P. 772) en comparación con la literal de Pickthall (¿Tenéis seguridad de que El Que está en el cielo (fî al-samâ'…) (67:16-17) y la de `Ali "¿Es que estáis a salvo de que quien está en el Cielo…"; etc.
14- La traducción del verso 2:200 dice: "Entonces cuando hayais completado vuestros Manaasik [ritos], invocad a Allâh como recordais a vuestros antepasados o con un recuerdo aún más fuerte" (p. 43)!; etc. ¿Han pensado Ibn Baz, "El Presidente de las Investigaciones Islámicas, Ifta, el Llamado y la Guía," y "El Complejo del Rey Fahd para la Impresión del Santo Corán" tan mezquinamente del Libro de Aláh y tan bien de su propio orden del día que la gramática y sintaxis básicas de la traducción de sus significados en la mayoría de los idiomas más hablados de la tierra no merecía ser revisada dos veces por un corrector inglés competente antes de ser impresa en el mejor papel de biblia, cosida, atada, y distribuida gratuitamente a un costo inmenso?
Ibn Baz hizo lo máximo para ayudar e instigar a los principales innovadores de nuestro tiempo innovadores tales como al-Albani, a quien él concedió el Premio Rey Faysal "por los servicios prestados al Islam" (!) el año antes de sus respectivas muertes; el discípulo de al-Albani y diputado en Kuwait, `Abd al-Rahman `Abd al-Khaliq autor del despreciable ataque a los Amigos de Aláh que tituló Fada'ih al-Sufiyya ("Las Ignominias de los Sufis) al que Al-Buti llamó un ejercicio de calumnia; Muqbil ibn Hadi al-Wadi`i que pidió que la Noble Tumba fuese sacada de la Mezquita y que la Cúpula Verde fuera destruida, y que vagó por las tierras del Yemen con maleantes armados, desenterrando las tumbas de los muertos con picos y palas; a Abu Bakr al-Jaza'iri, Muhammad Zino, `Abd al-Rahman Dimashqiyya y los demás de su índole...
Cuando Sayyid Yusuf al-Rifa les dijo a los Ulemas del Najd: "Ustedes no han dejado a salvo a nadie a excepto a ustedes mismos, olvidando el hadith del Profeta –que Allah le bendiga y le de su provisión- que dice:”Cualquiera que dice de ellos: `Estas gentes han muerto' entonces es él el que verdaderamente ha muerto. 22

NOTAS

1 Muhammad ibn Mani` como cita al-Albani en su último comentario de al- `Aqida al-Tahawiyya, Sharh wa Ta`liq, 2ª edición (ed. Zuhayr Shawish, Beirut: al-Maktab al-Islami, 1993) p. 46.

2 Tanbihat Hamma (Kuwait: Jam`iyya Ihya' al-Turath al-Islami, p. 22).

3 Ibn Hajar, Fath al-Bari (1959 ed. 3:361 #1425).

4 Ibn Hajar, Fath al-Bari (1959 ed. 3:361 n.; 1989 ed. 3:357 n.)

5 Ver Ibn al-Subki, Tabaqat al-Shafi`iyya al-Kubra (3:132) y su solitaria edición Qa`ida fi al-Jarh wa al-Ta`dil (p. 31-33) [TSK (2:13)].

6 Notas sobre Ibn Hajar, Fath al-Bari (1989 ed. 3:37-38; 1959 ed. 3:32-33 #1094).

7 Una refutación completa de la fatwa de Ibn Baz sobre el Mawlid fue publicada por la Academia del Imán Ahmed Raza en Sudáfrica y publicada en el Internet.

8 Al-Bayhaqi y los otros narran de Malik al-Dar, tesorero de `Umar, que el pueblo sufrió una sequía durante la sucesión de `Umar, después de la cual un hombre vino a la tumba del Profeta (saws) y dijo: "Oh Mensajero de Dios, pide la lluvia para tu Comunidad, pues si no [fuese] así, ciertamente [ellos] perecerán," después de lo cual, el Profeta – Aláh le bendiga y le salude – se le apareció a él en sueños y le dijo: "Ve a `Umar y dale mi saludo, entonces dile que ellos serán mojados. Dile: ¡Tienes que ser listo, tienes que ser listo"! El hombre fue y se lo dijo a `Umar. Este último dijo: ¡"Oh mi Señor, yo no regateo esfuerzos salvo en lo que escapa a mi poder"! Ibn Kathir lo cita así de al-Bayhaqi en el al-Bidaya wa al-Nihaya (7:92) y dice: isnâduhu sahîh; Ibn Abi Shayba lo cita en su Musannaf con una cadena sana como queda confirmado por Ibn Hajar que cita el hadith en el capítulo tercero del libro de Istisqa' en el Fath al-Bari
(Edición de 1989, 2:629-630) y al-Isaba (3:484), identificando al hombre que visitó y vio al Profeta – Aláh le bendiga y le de paz - en su sueño como el Compañero Bilal ibn al-Harth.
El cuenta este hadith como una de las razones para que al-Bukhari denomine el capítulo "La petición de las gentes a su líder por lluvia si sufren la sequía".

9 Cf. la sección, "Enanos a hombros de Gigantes" de la Enciclopedia de la Doctrina Islámica de Shaykh Hisham Kabbani (1:174-177) = Creencias y Doctrina Islámicas (p. 204-208).

10 Véase http://sunnah.org/msaec/articles/arnaut.htm

11 Véase Reforming Classical Texts - How widespread is tampering of texts by the Salafis.

12 A saber, la epístola titulada Ijabat al-Ghawth bi Bayan Hal al-Abdal wa al-Ghawth que puede ser encontrada en la edición original de Ibn `Abidin's Rasa'il (2:264-284).

13 Como le fue revelado al autor por el Dr. Muhammad Mustafa al-A`zami que Hilali conoció personalmente. Quizás el amigo íntimo de Hilali el Dr. Abu al-Hasan al-Nadwi debe ser el acreditado por estas traducciones en vez de él.

14 La traducción correcta del hadith anterior es: El Profeta - Aláh le bendiga y salude - dijo: Las personas me fueron mostradas delante de mí y vi a un Profeta que pasaba con un grupo grande de sus seguidores, otro Profeta que pasaba con sólo un pequeño grupo de personas, otro Profeta que pasaba con sólo diez (personas), otro Profeta que pasaba con sólo cinco (personas), y otro Profeta pasó sólo. Y entonces miré y vi una multitud grande de personas (sawâd `azîm), así que pregunté a Gibril: ¿"Son estas personas mis seguidores"? El dijo: "No, pero mira hacia el horizonte". Miré y vi una multitud muy grande de personas. Gibril dijo: "Ésos son tus seguidores, y entre ellos hay setenta mil que no tendrán que considerar sus cuentas ni recibirán ningún castigo". Pregunté: ¿"Por qué"? El respondió: "No se trataban a sí mismo con la cauterización ni con amuletos, ni veían presagios y agüeros en los pájaros, y ellos confiaron únicamente en su Señor". En vista esto, `Ukkasha ibn Mihsan se paró y dijo al Profeta: "Invoca a Aláh para hacerme uno de ellos". El Profeta - Aláh le bendiga y le de paz - dijo: "Oh Aláh, hazle uno de ellos". Entonces otro hombre se paró y dijo al Profeta: "Invoca a Aláh para hacerme uno de ellos". El Profeta – Aláh lo bendiga y le de lapaz - dijo: `Ukkasha te ha precedido con este pedido.

15 Riyâd-us-Sâliheen, vol. 1, vol. 1, traducido por Muhammad Amin ibn Razduq con un comentario de Hafiz Yusuf (p. 94).

16 Nota a pie de página #298 en El Santo Corán: La Traducción inglesa de los Significados y su Comentario, Revisado y Redactado por La Presidencia de Investigaciones Islámicas, Ifta, El Llamado y la Guía (Madinah: Complejo del Rey Fahd para la Impresión del Santo Corán, 1410 [1990]).

17 El Noble Corán: Traducción inglesa de los Significados y su Comentario por Muhammad Taqi al-Din al-Hilali y Muhammad Muhsin Khan, Revisado y Editado por The Presidency of Islamic Researches, Ifta, Call and Guidance (Madinah: King Fahd Complex for the Printing of the Holy Qur'an, 1417 [1997] (p. 57 n. 1). 1997] (p. 57 n. 1).

18 Ver al-Bayhaqi, al-Asma' wa al-Sifat (Hashidi ed. 2:196 #758), Ibn al-Jawzi, al-`Ilal (1:22), al-Dhahabi al-Mizan (2:265), Ibn Kathir, Tafsir (1:317), Ibn Hajar, al-Tahdhib (4:274), y al-Ahdab, Zawa'id Tarikh Baghdad (7:37-39 #1383). 19 Narrated mawqûf from `Abd Allah ibn Salam by Ibn Abi `Asim in al-Sunna (p. 351 #786) and al-Tabari in his Tafsir (8:100).

19 Narración mawqûf de`Abd Allah ibn Salam por Ibn Abi `Asim en al-Sunna (p. 351 #786) y al-Tabari en su Tafsir (8:100).

20 Narrado por al-Tabari, Tafsir (3:10).

21 Narración marfû` del Profeta (saws) por Sufyan al-Thawri con una cadena firme según Ibn Hajar en el Fath al-Bari (1959 ed. 8:199) y al-Tabarani en el al-Sunna; y mawqûf de Ibn `Abbas por al-Tabari con tres cadenas fuertes en su Tafsir (3:9-11), al-Mawardi en su Tafsir (1:908), al-Suyuti en el al-Durr al-Manthur (1:327), al-Shawkani en el Fath al-Qadir (1:245), y otros. Al-Tabari lo escoge como la explicación más correcta: "El fraseo externo del Corán indica la exactitud del informe de Ibn `Abbas de que [el kursî] es Su `ilm... y el sentido original de al-kursî es el de al-`ilm. También narrado en la forma "suspendida" (mu`allaq) por al-Bukhari en su Sahih de Sa`id ibn Jubayr (Libro de Tafsir, el capítulo sobre el dicho de Aláh el Altísimo: {y si a usted le sobrevienen el temor, entonces (ore) de pie o a caballo} (2:239). Sus cadenas fueron documentadas por Ibn Hajar en Taghliq al-Ta`liq (2/4:185-186) donde él muestra que Sufyan al-Thawri, `Abd al-Rahman ibn Mahdi, y Waki` lo narraron marfû` del Profeta (saws), aunque en el Fath él declare más probable la versión mawqûf de Ibn `Abbas.

22 Narrado de Abu Hurayra por Malik, Ahmad, Muslim y al-Bukhari en al-Adab al-Mufrad, y Abu Dawud.

Wal-`Aqibatu lil-Muttaqin.

GF Haddad ©

hussein
22/03/2009, 20:59
Salam

Pero sigues sin justificar lo que dice Nazzim de que es el polo espiritual de esta epoca, veo lo oculto, concede milagros, puede estar en 7 lugares distintos al mismo tiempo, es el sustentador de toda la realidad, etc.. en base Al Quran y al Hadith.

Pones paginas que han escrito otros, tu justificame tus creencias en base al Quran y al hadith sahih.
Eso que has pegado de esa pagina no es mas que una opinion.

salam

hussein
22/03/2009, 21:18
Salam

Ademas sheikh Bin Baaz ra, puede tener errores y nadie lo dice contrario, fue un ser humano y como tal falible.

No es un Quran:eek: vivo ni sustenta la creación como otros.....jejejejej;)

salam

hussein
22/03/2009, 21:58
8. La Creencia Islámica: No habrá ningún vocero entre Alláh y el Hombre el Día del Juicio.



Adi bin Hatim (RA) reportó que el Mensajero de Alláh (SAW) dijo: “No hay nadie de ustedes sino su Señor, ciertamente hablará con él sin ningún vocero entre él y su Señor”. (Sunnah Ibn Maya, Vol. 1, Hadith 185).



La Creencia Naqshbandi: El Sheik será un vocero entre el hombre y Alláh en el Día del Juicio. En la página 11 del libro ”Haqiqat ul Haqqani” se lee: “Cuando una persona toma el Bayyat de Mowlana, Mowlana estará con esa persona. Aún hasta que él llegue enfrente de Alláh el Altísimo, Mowlana estará con él, Cuando Alláh el Altísimo le pregunte a esta persona Mowlana contestaría todas las preguntas en lugar de él”.



9. La Creencia Islámica: (Para cualquier cosa que pase) es solo lo que Alláh quiere.



Una vez un Compañero del Profeta concluyó su afirmación al Profeta con la frase: “Es lo que Alláh desea y tú”. El Profeta inmediatamente lo corrigió diciendo: “¿Estás haciéndome igual que Alláh? Di: Es lo que sólo Alláh desea”. (Coleccionado por Ahmad)



La Creencia Naqshbandi: Es lo que Alláh y los santos desean. En la página 23 del libro “Qutuhb us Sailan” el cual está escrito por el líder local del grupo, se lee: “Una mañana en los periódicos, leí que el consejo de Wakf había ido sobre la Mezquita Dewatagaha buscando al jefe en ese tiempo, Consejero del Comité de Bienestar y jefe M.I.M. Shaukat vino a mí un par de días después a ver qué podía hacer en ese asunto como jefe, yo le dije que si era el deseo de Alláh y del santo, nada podría ser hecho sobre este asunto”.



10. La Creencia Islámica: Alláh está a cargo de la creación.



Alláh dice en el Corán: “Y Alláh es Guardián de todas las cosas” (11:12), y en otro lugar Alláh dice: “Alláh es Quien creó los cielos y la tierra” (32:3).



La Creencia Naqshbandi: El Sheik está a cargo de la creación. En la página 15 del libro “Haqiqat ul Haqqani” se lee: “Cada cosa que ustedes conocen está bajo el control espiritual del Sultán al-Awliya, él es quien está a cargo de toda la humanidad en este universo, él también está a cargo de todo el mundo de los Genios y Ángeles”. De nuevo, la creencia anterior es una Shirk (asociación) en el aspecto del Señorío de Alláh, como ha sido explicado antes.



11. La Creencia Islámica: Nadie puede cambiar una mala situación, excepto Alláh.



Alláh dice en el Corán: “SI Alláh te coca con un mal, nadie excepto Él podrá apartarlo” (6:17).



La Creencia Naqshbandi: El Sheik puede cambiar una mala situación. En la página 26 del libro “Haqiqat ul Haqqani” en el segundo párrafo se lee: “Si una mala situación viene a un Murid, el Sheik tiene el poder de cambiarlo”.



12. La Creencia Islámica: Nadie puede hacer que alguien entre al paraíso o se salve del infierno, excepto Alláh.



El Profeta Mohammed dijo, en un hadith auténtico: “Oh, gente de Quraysh, aseguren la liberación de Alláh (haciendo buenos hechos). No puedo ayudarlos ante Alláh. Oh hijos de Abdul Muttalib, no puedo ayudarlos ante Alláh; Oh mi tío Abbas Ibn Abdul Muttalib, Oh mi tía Safiyah, no puedo ayudarlos ante Alláh; Oh Fátima, hija de Mohammed, pídeme lo que quieras, pero no tengo nada que te pueda ayudar ante Alláh” (Sahih Muslim, Vol. 1, Hadith 402).



La Creencia Naqshbandi: El Sheik puede hacer que uno entre al paraíso y salvar a uno del infierno. En la página 30 del libro “Haqiqat ul-Haqqani”, en el tercer párrafo se lee: “El Sheik no permitirá que ninguno de sus Murids entre en el infierno, el Sheik Nazim hará que todos sus seguidores entren en el paraíso”.

hussein
22/03/2009, 22:04
Salam

Y asi podriamos seguir.

Así que Allah subhana wa t'ala nos guie a todos a su camino recto inshallah.

y busquemos siempre su evidencia en su revelcaion y no aceptemos las cosas poruqe si.

Un abrazo a todos, y a la hermana maria espero que no se haya enfadado por ser yo tan pesado.

Hermano aliyassin, creo que sabes lo que te quiero decir, no hace falta que dejes a los mushrik de los naqshbandi de momento, pero tampoco que les sigas ciegamente, el Islam que conociste en unos inicios, presenta muchas objeciones de Ulemah en Dar ul Islam, no se te critica a ti, sino a los que os llevan a vosotros al shirk.

Hermana Majda, un placer poder ver gente que entra en el Islam con ganas de vivirlo, no de reformarlo.

Hermana Maite una moderadora muy respetuosa y tolerante que raro no sea salafiyyah (jejejej broma);)

salam a todos y un abrazo

Arabiya
22/03/2009, 22:05
no me precipitaría en reproducir este tipo de comentarios, siempre de la misma persona que lo publica en todos los foros, no para llegar ala verdad en el debate, sino para llevar la contraria "al otro bando" a los que respetan a este seikh, esto es precipitarse en acudir al odio.

Me gustaría saber que beneficio se obtiene en este tipo de insultos a un difunto que en su día trabajó por el Islam, si tiene algo con Allah, Allah es suficiente para darle lo que merece.
¿O es que ahora los difuntos saben leer?

Sheikh bin baz no está. Murió. Fin. Entonces... ¿a quien demonios se pretende "corregir" mostarnso sus supuestos errores?

Por favor, podemos sacar mucho provecho discutiendo, pero con el objetivo de hacer llegar un mensaje, qeu somos una umma que sobrelleva un mensaje!! podemos sacar de provecho una idea, o aprender simplemente aunque no me haya convencido el otro. Y no reproduciendo gratuitamente la vida de un difunto que lo que haya echo de bien será para él, para provocar fitna con el lado de la "oposición"

Sabeis el hadiz de ... si una alim falla en alguna fatua Allah le dará una recompensa (la recompensa del istihad) y si acierta el doble

¿que tenemos nostros/as? ¿que hemos preparado?

Si alguien se desvía ¿porque no intentamos también ser asesores? O esque esa tarea solo que la dawa solo es de los sabios y la nuestra la crítica?

el día que asumamos que cuando hablamos al otro hermano, le hablamos en el nombre de Allah y no de mi nafs, cuando entendamos que el corán que leemos es el mismo, el profeta (SAW) que tenemos de ejemplo es el mismo, y que cuando nos dirijimos, lo hacemos hacia los hijos/as del Islam y no a los hijos/as de mi madhab, y asumamos que El Islam noes de ningún sabio ni de ningún grupo, que el papel de los sabios es solo orientarnos tras una investifgación basada en la evidencia y si contradicen la fuente del islam no se les sigue en el error, entonces cuando comprendamos esto las discusiones estériles las dejaremos de lado y compendamos que el tiempo que se pierde así puede emplearse en producir algo fértil trabajando por el Islam y no por mi "nafs".

astagfirullah.

ya-sin
22/03/2009, 22:54
salam.

narro aisha r.a : "no hableis acerca de vuestros muertos , salvo con sus buenas"

sean quien sean , muertos o vivos , se equivoquen o acierten : ("¡Oh Sustentador nuestro! Perdónanos nuestros pecados, y también a esos hermanos nuestros que nos precedieron en la fe, y no permitas que nuestros corazones abriguen pensamientos o sentimientos impropios hacia [ninguno de] los que han llegado a creer. ¡Oh Sustentador nuestro! ¡Realmente, Tú eres compasivo, dispensador de gracia!" )59:10.

aliyasin
23/03/2009, 06:28
salam.

narro aisha r.a : "no hableis acerca de vuestros muertos , salvo con sus buenas"

sean quien sean , muertos o vivos , se equivoquen o acierten : ("¡Oh Sustentador nuestro! Perdónanos nuestros pecados, y también a esos hermanos nuestros que nos precedieron en la fe, y no permitas que nuestros corazones abriguen pensamientos o sentimientos impropios hacia [ninguno de] los que han llegado a creer. ¡Oh Sustentador nuestro! ¡Realmente, Tú eres compasivo, dispensador de gracia!" )59:10.

brr, as salam alaykum,

De Anás, Allah esté complacido con él, se transmitió que dijo:
“Pasaron junto a un entierro y la gente elogió al difunto. Y dijo el Profeta, Allah le bendiga y le dé paz: ‘¡Merecido!’
Después pasaron junto a otro y fue reprochado por la gente. Y dijo el Profeta, Allah le bendiga y le dé paz: ‘¡Merecido!’
Entonces, preguntó Úmar Ibn Al Jattab, Allah esté complacido de él:
‘¿Que quiere decir, merecido?’
Dijo: ‘El primero que elogiasteis por el bien que hizo, mereció el Jardín. Y al segundo que reprochasteis por el mal que hizo, mereció el Fuego. Vosotros sois, por lo tanto, los testigos de Allah en la Tierra’.”
Lo relataron Al Bujari y Muslim.

Salama

ya-sin
23/03/2009, 09:16
salam.

a ver que dirian "los testigos de allah en la tierra" en tu entierro, espero que :la aleya citada 59:10 , lo espero por ti.
y espero que en tu caso , "los testigos de dios en la tierra" se acuerden del hadith de aisha.

bota2003
23/03/2009, 09:30
Salam,
Cuando una persona normal y corriente muere, este tipo de persona no tiene vida pública, así que la gente no se recordara de ella. Pero cuando un Sabio muere, la cosa es diferente, porque sus ideas ya no son propias a ella, sino que pertenecen a todo el mundo, y deben someterse al juicio de la razón, por el hecho que dichas ideas ejercen influencia en el pensamiento y pueden condicionar el comportamiento de la gente.
Lo de hablar bien o mal de un difunto, no tiene nada que ver en el Caso de las personas publicas.

aliyasin
23/03/2009, 13:08
Salam,
Cuando una persona normal y corriente muere, este tipo de persona no tiene vida pública, así que la gente no se recordara de ella. Pero cuando un Sabio muere, la cosa es diferente, porque sus ideas ya no son propias a ella, sino que pertenecen a todo el mundo, y deben someterse al juicio de la razón, por el hecho que dichas ideas ejercen influencia en el pensamiento y pueden condicionar el comportamiento de la gente.
Lo de hablar bien o mal de un difunto, no tiene nada que ver en el Caso de las personas publicas.

brr, as salam alaykum,

Más aún (o especialmente) cuando los seguidores de esa persona cometen los mismos errores.

Salama

aliyasin
23/03/2009, 13:24
brr, as salam alaykum,

El libro Haqiqat ul- Haqqani es una obra de Sheij Adnan Kabbani, donde describe lo que él personalmente conoce de Shaij Nazim Adil. Recomiendo que si alguien quiere conocer realmente a un hombre de Dios (al que nunca le verás presumir de sus hajj, aunque podría perfectamente, como saben todos los musulmanes de Chipre a los que ha acompañado durante muchísimos años), busque el texto original, no las citas fuera de contexto que insisten en repetir por aquí.

Sobre lo que es el Polo espiritual (una figura de la que hay una gran literatura, que es ignorada por la gente literalista que no cree en la realidad del Profeta -saws- y de sus santos herederos), encontré esto:


En lo que se refiere a los favores sobrenaturales concedidos al Polo, el shaij (Ash-Shadili Abi l-Hasan) fue muy explícito. El ser que pretende la función de Polo debe manifestar en él quince dones espirituales (karama): está investido de la misericordia, de la protección contra el pecado (al-'isma), de la delegación (al-jilafa) y la representación (al-niyaba) de Dios en la tierra; tiene el sostén de los [ángeles] portadores del Trono (hamalat al-'arsh); le son develados la realidad de la Esencia divina y el conjunto de los atributos divinos; tiene el don de discernir entre los dos modos de existencia (al-wuÿudaïn) y conoce su estatuto propio; sabe ćomo el principio [no manistestado] (al-awwal) se ha distinguido del principio [manisfestado] (al-awwal), y conoce todo lo que procede de éste hasta su prolongación última y lo que existe en él de manera inmutable; conoce el estatuto del antes y del después y el estatuto de lo que no tiene ni antes ni después; posee, por último, la ciencia de la génesis de las cosas ('ilm al-bad') -que engloba todas las demás ciencias y todos los cognoscibles-, partiendo del misterio primordial (al-sirr al-awwal) hasta el infinito de la manifestación y la reabsorción de ésta en el misterio.
Estos son los criterios que Dios ha depositado en el shaij para que éste pueda probar a los que reivindican la función de Polo, función por la cual son preservados los secretos divinos y captados los influjos espirituales. Criterios semejantes han sido ya enunciados por el gnóstico Abu 'Abd Allah at-Tirmidi al Hakim en su libro "El sello de los santos" (Jatm al-awliya').
[Procedente de "Lataif al Minan" de Ibn Ata Allah]

Ibn Ata Allah tuvo más de un desencuentro con Ibn Taimiyyah, del que era contemporáneo...

Salama

hussein
23/03/2009, 13:40
Salam hermano Aliyassin

Es que sigues sin justificar esas cosas en base al Quran y al Hadith.

Mira te voy a decir mi opinion de lo de los polos espirituales, la shia dice que el sustentador de este mundo mediante sus fuerzas espirituales, es el Imam Mahdi (as) que está oculto, y sigue vivo.

Los latidos de su corazon en la ocultación son los latidos del universo, y por eso el universo tiene corazon, que es el corazon del Imam Mahdi (as).

El Imam Mahdi(as) es el heredero espiritual del Profeta saws, y no puede haber mas de un heredero ya que sinó eso nos llevaria al error.

"El Imam Mahdi (as) nadie lo ha visto en su ocultacion y quien diga lo contrario es kufr y miente."
Ayatullah Al Tibrizi, Tfsir Nemuneh.

A quien creemos?

Porque no pueden ni shias ni sufis, justificar sus creencias en base al Quran y al Hadith?

Hermano una cosa es pulir el nafs mediante practicas, mas o menos licitas, otra cosa es querer purificarse y estar cerca de Allah subhana wa t'ala, y otra cosa es ese conjunto de superstiiones (en mi opinion) que sostienen sufis y shias.

salam

hussein
23/03/2009, 13:54
Salam aleikum

Eii hermanos que he encotrado un articulo qui en web Islam del gran Alim de saudi, Muhammad Ibn Abd Al Wahhab ra.

Asíq eu lo pongo y ya no me podeis decir que solo cito paginas wahhabis. Es de Tariq Ramadan

Actualmente se suele confundir el pensamiento de Muhámmad lbn Abd al‑Wahhab con la que parece ser la manifestación concreta de su escuela después de la instauración del régimen de los Saud en Arabia. No obstante, se trata de una gran injusticia. Ciertamente, no se puede negar que su intervención en Arabia desencadenara una campaña de guerra durante la cual se atacó, con violencia a veces, a todos los que se negaban a seguirle y en especial a quienes rendían culto a los santos; pero no deja de ser cierto que las motivaciones de su campaña fueron alimentadas, a imagen de las enseñanzas de lbn Taymiyya [ii], por una voluntad de renovación y de liberación.


Si se resta importancia a su voluntad de volver al Corán y a la tradición del Profeta del Islam se podría llegar a conclusiones que no responden totalmente al contenido de sus reivindicaciones. Influido por la enseñanza de Ibn Taymiyya, intenta volver a formular el patrimonio islámico en torno a su eje fundamental: la expresión de la unicidad de Al-lâh (al‑tawhid), de la cual se derivan las consecuencias que deben llevar a una verdadera liberación. Su Kitab al‑tawhid [iii] se presenta claramente como una reflexión cuyo fundamento reside en que la vuelta a la fe purificada de todo tipo de politeísmo permitirá un despertar de los musulmanes. De la misma forma, su voluntad de volver al Corán y a la Sunna (mediante una lectura sin la mediación de la exégesis), si bien podría parecer que libera de un antiguo reflejo frío y fundamentalista que expresa el deseo de encerrarse en la letra, manifiesta justamente la actitud contraria: rechazando el taqlid, la lectura jurídica tradicional basada en las cuatro escuelas sunníes reconocidas, Ibn Abd al‑Wahhab lucha por que se superen las controversias sobre las glosas y los comentarios a los comentarios, porque no se consagren las decisiones de los alfaquíes (juristas) y porque, finalmente, se realice una nueva lectura de las fuentes, se empiece a reactivar el ejercicio del iytihad.


El pensador Ahmad Amin aporta en su obra Zuama al‑íslah fi‑l‑asr al‑hadiz (Los representantes del pensamiento reformista en la época contemporánea) la siguiente aclaración al traducir el pensamiento de lbn Abd al‑Wahhab:


Sólo Al-lâh fija los límites de la fe, sólo Él es quien dice lo que es lícito y lo que es ilícito; de hecho, en materia religiosa, ninguna intención sirve como prueba si no es la intención de Al-lâh y del Maestro de los Enviados. Y Al-lâh dijo en el Corán: «¿Tienen asociados que les han prescrito prácticas culturales que no permite Al-lâh?». [iv] Así, las declaraciones de los juristas sobre lo lícito y lo ilícito no constituyen, en nuestra opinión, pruebas suficientes. Nuestros guías (nuestros puntos de referencia) son el Libro y la Sunna y todo hombre que domine las herramientas del iytihad tiene el derecho de practicarlo. No solamente tiene ese derecho, sino que para él constituye un deber extraer de las fuentes las normas de legislación (en la medida en que entiende los textos coránicos y la Sunna auténtica) a las cuales le lleva su iytihad. [v]


lbn Abd al‑Wahhab entiende la afirmación del tawhid como la única salida que permitirá a los musulmanes recuperar la fuerza que tuvieron los primeros fieles (al‑salaf); sólo este tawhid, basado en una lectura nueva y exigente del Corán y de las palabras del Profeta, podrá conseguir la liberación del yugo extranjero, de la corrupción, de la decadencia. Lo que granjeó el éxito a los primeros puede granjeárselo a quienes les siguen: la fe en un monoteísmo puro y el compromiso con la senda de la justicia que éste implica. Ahmad Amin resume estas ideas con las siguientes palabras:


Muhámmad Ibn Abd al‑Wahhab y los que seguían sus enseñanzas consideraban que la debilidad de los musulmanes de entonces y su crisis de confianza no tenían otra causa que la fe. La fe islámica estaba en sus primeros tiempos en estado puro, libre de toda adherencia. En aquellos tiempos «No hay más dios que Al-lâh» tenía el significado de que el hombre, en su lucha por alcanzar la verdad, se había elevado por encima del culto a los ídolos, por encima de la servidumbre a las grandezas de este mundo, llegando incluso hasta donde ya no existe el miedo a la muerte.[vi]


Observando la complejidad de los males que afectaban al Imperio otomano, el mensaje que iba a movilizar a los partidarios de lbn Abd al‑Wahhab en Arabia era enormemente sencillo en el plano político. No parecía estar animado por ninguna consideración estratégica y la división que acompañó a esta revuelta no perturbó a su instigador, pues ya se veía que la enfermedad era grave y que era necesaria una intervención interna llevada a cabo por y para los propios musulmanes. Por tanto, la reflexión que propone, si bien sigue claramente la postura que ya adoptara lbn Taymiyya en medio de otra profunda crisis cuatro siglos antes, anticipa los análisis que harán todos los reformistas que le sigan: la fidelidad al mensaje del Islam y el equilibrio de fuerzas con Occidente (acompañado por un necesario saneamiento de los asuntos internos de la sociedad y de la ciudad islámicas) exigen una renovación, una revolución interna; la fidelidad al Corán y a la Sunna no reside en la repetición de sus palabras y el conocimiento de las distintas glosas, sino en el entendimiento del sentido dinámico de su contenido. Sea cual fuere la utilización que se haya hecho de este pensamiento, que a pesar de la simplicidad de su expresión política no implicaba que el potencial de relativa apertura fuese menor, hay que reconocer la aportación realizada por este hombre originario de Arabia que intentaba dejar claro a los musulmanes que el problema del mundo islámico no residía, siglos después, en el mal trato sufrido a causa de la hostilidad de las potencias europeas occidentales o de los «cristianos», sino, en primer lugar, en una falta de fe y, después, en un error de pensamiento, de entendimiento y de inteligencia. Cuando Ibn Abd al‑Wahhab firmó una alianza (baya) con Muhámmad Ibn Saud, tenía la clara intención de reformar la sociedad musulmana al menos en su corazón, en Arabia, donde se encuentran Meka y Medina, en un momento en el que en el Imperio otomano se manifestaban por todas partes los signos de decadencia.


El análisis de Henri Laoust es enormemente oportuno en este punto:


«Se dice a veces que el wahhabismo es un movimiento exclusivamente religioso, surgido con la finalidad de devolver el Islam a su pureza original. También se define en ocasiones como un puritanismo con matices de fanatismo que no admite forma alguna de compromiso, una especie de renovación del movimiento jariyí o, en otras palabras, una especie de protestantismo que se caracteriza principalmente por su feroz hostilidad al culto a los santos. De esta forma, se está definiendo un movimiento por una de sus características secundarias y derivadas, tal como lo han visto principalmente sus adversarios, o como se percibe a través de sus representantes más intransigentes.


Partiendo del Tratado de derecho público (en árabe) de Ibn Taymiyya podemos dar una definición más correcta del wahhabismo. Por wahhabismo hay que entender un movimiento árabe de renovación política y religiosa cuyo objetivo es organizar un estado conforme a los principios del derecho público tal y como están definidos en la Siyasa al‑sariyya en el momento en el que el Imperio otomano empieza a presentar los primeros signos de disgregación».[vii]


Esta voluntad de «renovación política y religiosa» que animó a Ibn Abd al‑Wahhab, y a Henri Laoust, le reportó su justa recompensa al insertarle en la corriente de pensamiento iniciada por Ibn Taymiyya: si después de la intervención de Mehmed Ali en nombre del poder otomano y de las diversas luchas dirigidas a hacer escuchar esta voz, la toma del poder por los Saud —apoyados por los británicos— se expresa por medio de un pensamiento literalista y estricto, alejado de la fuente viva de la reforma que se esperaba, es un hecho que no se puede atribuir a su autor sino más bien a sus «representantes» posteriores.


En otro plano, Henri Laoust pone de relieve, con toda la razón, el nexo objetivo que ha existido entre el contexto político (el comienzo de la disgregación del Imperio otomano) y las premisas del pensamiento de aquel al que se ha considerado maestro de los «wahhabíes», pero que se calificaba a sí mismo, y a los suyos, como «seguidores de la fe en el único» (al‑muwahhidun). Ya hemos dicho que las décadas posteriores confirmarán esta decadencia: éstos fueron los problemas y los sucesos que plasmaron un desmembramiento que pondrá en marcha las energías intelectuales de los pensadores de la Nabda (el renacimiento), de la Salafiyya (el retorno a las fuentes)[viii], desde Yamal al‑din al‑Afgani hasta Muhámmad Iqbal.

ya-sin
23/03/2009, 15:05
Salam,
Cuando una persona normal y corriente muere, este tipo de persona no tiene vida pública, así que la gente no se recordara de ella. Pero cuando un Sabio muere, la cosa es diferente, porque sus ideas ya no son propias a ella, sino que pertenecen a todo el mundo, y deben someterse al juicio de la razón, por el hecho que dichas ideas ejercen influencia en el pensamiento y pueden condicionar el comportamiento de la gente.
Lo de hablar bien o mal de un difunto, no tiene nada que ver en el Caso de las personas publicas.

Salam.
Cierto, hermano, tu opinion coincide con la de omar bnu al jattab : « derrumba la religion 3 cosas , ; entre ellas :el fallo de un alim »
Cada uno recibira unicamente lo que dios decida para el.
salam

ya-sin
23/03/2009, 15:07
brr, as salam alaykum,

Más aún (o especialmente) cuando los seguidores de esa persona cometen los mismos errores.

Salama

salam

Los que cometen los mismos errores de cualquier sheij o alim , sea bin baz o nazim o cualquier otro ,son los citados en la aleya : (Han tomado a sus doctores y sacerdotes como señores en vez de Allah..)9 :31.

Se trata de consultar a los alim, y pedir siempre el argumento, no seguirles ciegamente, cojer de ellos lo que se apolla en la revelacion , y dejar el otro.(como dice el coran :sacar lo mejor)

Pero veo que estas cometiendo uno de los errores de bin baz.
Que dios nos perdone a todos, los presentes y ausentes

salam

hussein
23/03/2009, 15:18
Salam

hermano yasin yo no he dicho, ni en ninguna fatwa de los Alim salafi se dice que haya que seguir ciegamente al shekih Bin Baaz ra.

Precisamente solo seguirle en aquello que se apoya en la evidencia del Quran y Hadith.

salam

hussein
23/03/2009, 15:20
Salam

Precisamente hermano yasin de eso es de lo que se acusa el sufismo, de tomar sus sheikhs como señores en vez de Allah subhana wa t'ala.

salam

bota2003
23/03/2009, 18:57
Salam Hussein,

Dices “Precisamente hermano yasin de eso es de lo que se acusa el sufismo, de tomar sus sheikhs como señores en vez de Allah subhana wa t'ala”.

Y los que obligan a la gente a seguir el Madhab o credo de un cierto mago por obligación, son diferentes de los Sufis? Me refiero a Malik, Ibn Hanbal o Ibn Abdelwahab por ejemplo.

O es que esta permitido por la gente de Sunna y Yamaha, prohibido por los demás?

No olvides que el Sufismo no es Madhab, ni Credo ni secta, es solo un camino, y quien conoce el camino, no necesita a ningún Sheikh. Existen Sufis que no tienen por maestro salvo al Misericordioso, al verdadero Sabio… quien escucha y responde sin intermediario…

hussein
23/03/2009, 20:18
Salam aleikum

hermano bota2003, el muslman no es requerido a seguir ningun madhab ni taqled a ningun sabio.

En cambio en la pagina web de la tarikat naqshbandi llemos "de la necedidad de seguir a un sheikh vivo"

salam

maria
23/03/2009, 20:47
Pues en el hilo del hiyab si decís que es obligatorio seguir las conclusiones de los sabios.

hussein
23/03/2009, 21:16
Salam

Hermana maria, no se si es que no quieres entenderme.

Para poder realizar un vereditco, el musulman no es requerido de seguir un madhab, sino que debe buscar en la evidencia del Quran y el sahih hadith.

PERO, si un musulman no dispone de la ciencia suficiente para realizar itjihad a través de la evidencia, entonces no hay falta en seguir las disposiciones de un madhab.

PERO, si un musulman, no dispone de conocimientos del entendimiento que ha sido fijado en las escuelas de fiqh a través del itjihad de los 4 Imams ra, entonces el musulman es requerido a seguir las disposiciones de los sabios.

De todos modos, el musulman deberia extraer sus juicios en base a la evidencia del Quran y el Hadith, siempre que tenga suficientes conociemientos.

Si sheikh Bin Baaz ra dijo algo que no estas de acurdo (como muchos scholar salafis no lo estan) pues entonces deberas buscar en la evidencia y jutificar tu posicionamiento.

salam

salam

anwar
23/03/2009, 21:25
salam alikum
calificar de que todo el mundo tiene errores..a ese tipo fatwas!por favor!!..i los sabios que a perjudicado i acusado de shirk!! .i los que se mencionan en el tema son muchos que han dedicado sus vidas al din..el takfir les encanta en saudia
t

anwar
23/03/2009, 22:32
no entiendo ese continuo ataque a los sufis i a los madhabbs menos ...ya que claramente parece que todos os posicionais de algun lado ,exepto el hermano yasin que parece tener la actitud adecuada...yo no soy sufi .sigo un madhabb pero el rollo de bin bazz i compania no me va!!...es mas los encuentro hasta peligrosos i a la chia tambien...no se quien fue que maldijo aqui en este foro a omar ra...i insultar a aicha etc...pero se defiende un seikh que dijo que la tierra es plana...al tahawwi,al-gazzalli...caso que mas me dejo asombrado fue el del seij muhmmad al alawi al maliki el senorbinn bazz lo acuso de shirk!!!por celebrar el mawlid..en wikipedia puedes encontrar el enorme curriculum de este gran sabio i ver que a tenido idn de casi todos los sabios de su epoca i escuelas..(a proposito es saudi)me fio mas de un sufi que de un seikh saudi que ver los libritos que se reparten gratis por alli..tipo milagros del coran con portadas espaciale s..tipo evangelists amricanos tal vez es que los controlan los mismos....yo soy mas partidario de leer cosas avantpetrolio..me repatea mas que en meca alla un mac donalds .htel hiyyat i hilton que la existencia de sabios sufis a l que la gente sigue ..aparte tengo entendido que a la tariqa nasqbandi entra gente con inquietudes mentles diferente ....miralo del lado positivo.los puritanoscerrados:sudiwahabii;esotericosdepres:chi a lokosalegresesotericos:naqsbandi ..:)

aliyasin
23/03/2009, 23:27
Salam aleikum

hermano bota2003, el muslman no es requerido a seguir ningun madhab ni taqled a ningun sabio.

En cambio en la pagina web de la tarikat naqshbandi llemos "de la necedidad de seguir a un sheikh vivo"

salam

brr, as salam alaykum,

De la necesidad, en el tasawwuf, de seguir a un maestro vivo, de carne y hueso, que pueda ayudarnos a discernir la realidad de las invenciones de nuestro ego y las sugestiones del enemigo. Te insisto en que no saques las cosas de contexto. Quien no tiene un maestro su maestro es el shaytan, y quien no quiera hacer caso de esa advertencia, en el tasawwuf, pues es muy sencillo que tenga muchos problemas (el menor de los cuales podría ser acabar en un psiquiátrico). No es un dogma, las cosas funcionan así, en el tasawwuf.

Con el tema de Haqiqat ul-Haqqani ocurre exactamente lo mismo, que en la citas que nos traes sacas las cosas totalmente de contexto y atribuyes unas palabras a quien no las dice (insisto, el autor es Sheij Adnan Kabbani, como se puede comprobar con facilidad) y con una perspectiva inadecuada. ¿Y qué hacer con una pregunta inadecuada y mal formulada? Nada, cero. Como decía un sabio, es un error pretencioso tratar de arreglar lo que Dios ha estropeado. Los siervos de Dios tenemos mejores ocupaciones, por ejemplo preocuparnos por nosotros mismos, en buscar nuestros propios defectos y preservar a los demás de nuestro mal humor, y ni el más mínimo interés en perder el tiempo en absurdas polémicas, eso es el tasawwuf.

Salama

maite
23/03/2009, 23:54
no entiendo ese continuo ataque a los sufis i a los madhabbs menos ...ya que claramente parece que todos os posicionais de algun lado ,exepto el hermano yasin que parece tener la actitud adecuada...yo no soy sufi .sigo un madhabb pero el rollo de bin bazz i compania no me va!!...es mas los encuentro hasta peligrosos i a la chia tambien...no se quien fue que maldijo aqui en este foro a omar ra...i insultar a aicha etc...pero se defiende un seikh que dijo que la tierra es plana...al tahawwi,al-gazzalli...caso que mas me dejo asombrado fue el del seij muhmmad al alawi al maliki el senorbinn bazz lo acuso de shirk!!!por celebrar el mawlid..en wikipedia puedes encontrar el enorme curriculum de este gran sabio i ver que a tenido idn de casi todos los sabios de su epoca i escuelas..(a proposito es saudi)me fio mas de un sufi que de un seikh saudi que ver los libritos que se reparten gratis por alli..tipo milagros del coran con portadas espaciale s..tipo evangelists amricanos tal vez es que los controlan los mismos....yo soy mas partidario de leer cosas avantpetrolio..me repatea mas que en meca alla un mac donalds .htel hiyyat i hilton que la existencia de sabios sufis a l que la gente sigue ..aparte tengo entendido que a la tariqa nasqbandi entra gente con inquietudes mentles diferente ....miralo del lado positivo.los puritanoscerrados:sudiwahabii;esotericosdepres:chi a lokosalegresesotericos:naqsbandi ..:)

Puedes citarme en qué mensaje se ha maldecido a Umar o se ha insultado a Aisha

aliyasin
24/03/2009, 06:36
Se trata de consultar a los alim, y pedir siempre el argumento, no seguirles ciegamente, cojer de ellos lo que se apolla en la revelacion , y dejar el otro.(como dice el coran :sacar lo mejor)


brr, as salam alaykum,

Esa podría ser la actitud correcta con un alim, pero no con un 'arif, un gnóstico. El conocimiento de un gnóstico nunca se puede reducir a un argumento, sino que consiste en una vivencia personal de la realidad, de la que las palabras no son más que un pobre intento de expresarlo. Recuerda que otra de las cosas que menciona el Profeta -saws- que perdieron a los anteriores seguidores de otras religiones fueron el mucho preguntar y el espíritu de polémica con los preceptos divinos (como en el caso de la vaca amarilla, que eran incapaces de elegir una cualquiera). Cuando te olvidas de la polémica y practicas un buen consejo, antes o después descubres sus beneficios, sin necesidad de más argumentos, es así.

Salama

bota2003
24/03/2009, 11:46
Hermano Hussein,

Pienso que ya es momento de aclarar un asunto que me parece sumamente importante, porque no paras con ocasión y sin ocasión en acusar a los Sufis de Shirk por aceptar seguir a un maestro como guía en el camino de Dios. Más aun, pretendes que los Sufis no tienen fundamento alguno en el Corran para adoptar tal practica.

Hermano Hussein, los Sufis no tienen el conocimiento religioso solamente, sino también el gnóstico, lo que les permite entender mejor las cosas de la existencia, tanto aparentes como ocultas, pero eviten de entrar en debates inútiles con la gente común, y sobre todo los que se arrogan a los sentidos aparentes que no son mas que mera ilusión (Dahir).

En sus intenciones, reflexiones y acciones, los Sufis se basan sobre verdades y realidades Coránicas bien conocidas. La primera, es la experiencia del Profeta (s.a.s) con la ascensión (Mi’hraz). La segunda es la experiencia de Moisés (s.a.s) con “El Khadr”, pese a que moisés es el único Profeta que puede hablar directamente con Dios y no necesita una supuesta guia humana para llegar a El.

Dios dice en Sura 18 (La Caverna) Versículos (65 – 66 – 67 – 68 – 69 – 70):

“encontrando a uno de Nuestros, siervos a quien habíamos hecho objeto de una misericordia venida de Nosotros y enseñado una ciencia de Nosotros * Moisés le dijo: "Te sigo para que me enseñes algo de la buena dirección que se te ha enseñado? * Dijo: "No podrás tener paciencia conmigo * Y cómo vas a tenerla en aquello de que no tienes pleno conocimiento? * Dijo: "Me encontrarás, si Alá quiere, paciente, y no desobedeceré tus órdenes * Dijo: "Si me sigues, pues, no me preguntes nada sin que yo te lo sugiera".

Espero que he aclarado, lo que concierne los Sufis.

Majda
24/03/2009, 13:20
quien no se molesta en escribir unas insignificativas como "brr", no deberia de molestarse en escribir Bismillahi Arrahmani Arrahim completa. A menos, que esas insignificativas para él quieren decir algo oculto o secreto.. desde luego, molesta mucho ver antes del saludo del islam, cosas insignificantes.

Majda
24/03/2009, 13:48
Hermano Hussein,

Pienso que ya es momento de aclarar un asunto que me parece sumamente importante, porque no paras con ocasión y sin ocasión en acusar a los Sufis de Shirk por aceptar seguir a un maestro como guía en el camino de Dios. Más aun, pretendes que los Sufis no tienen fundamento alguno en el Corran para adoptar tal practica.

Hermano Hussein, los Sufis no tienen el conocimiento religioso solamente, sino también el gnóstico, lo que les permite entender mejor las cosas de la existencia, tanto aparentes como ocultas, pero eviten de entrar en debates inútiles con la gente común, y sobre todo los que se arrogan a los sentidos aparentes que no son mas que mera ilusión (Dahir).





Cuándo dices "lo que les permite entender mejor las cosas de la existencia, tanto aparentes como ocultas," ya estás atribuyendo el SHIRK a los sufis, sin darte cuenta. Sí Allah subhanah wataala dice "Nadie en absoluto, conoce el ghaib (lo oculto), SALVO, Allah", y vienes tú diciendo que alguien, personas muy comunes, de las demás criaturas del altisimo Allah, conocen lo oculto, atribuyéndoles una característica exclusiva de Allah. cometes el shirk y los que piensan así también lo cometen.
Una de las causas por las cuales uno puede caer en el shirk , -como ya comenté en su hilo-, es atribuir alguna o todas de las caracteristicas exlusivamente las posee Allah subhanah wataala.

Majda
24/03/2009, 14:02
Y los que obligan a la gente a seguir el Madhab o credo de un cierto mago por obligación, son diferentes de los Sufis? Me refiero a Malik, Ibn Hanbal o Ibn Abdelwahab por ejemplo.

O es que esta permitido por la gente de Sunna y Yamaha, prohibido por los demás?




¿dónde has visto eso que propagas?, ¿quien dice que debemos seguir a un madhab en concreto? son meras excusas que vuestros señores os enseñan para justificar su ignorancia y su arrogancia a la hora de debatir con los que enseñan el verdadero islam, y los que le ponen desnudos ante las mentiras que procpagan.

El credo de ahl al sunna, está basado en el TAWHID, sólo Allah Él que Merece ser venerado por sus siervos y nadie más. Y estos allamat (sabios del islam )que tu citas, no son más que sabios que han dedicado sus vidas a enseñar a la gente que es el TAWHID. como se debe adorar a Allah sin asociar nadie ni nada con EL. así que te corrijo, éstos, no son nuestros señores como lo son los sheijs de las tariqas sufis para los sufis, éstos ulemas, son los que nos han enseñado venerar a Allah, y guardar EL TAWHID en el credo de un musulmán.

mientras el credo de los sufis, es AL WIHDa, que es sumamente lejo del sentido del TAWHID y cuando se analiza ese credo, se encuentra la enorme falsedad del credo sufi, basado en al shirk (y no estoy acusando a nadie), sino a este credo, cuando asocia a alguien con ALLAH para ser venerado.. y ejemplos de shirk en el sufismo no faltan! mientras tú, no puedes citar ni un ejemplo de shirk en el credo de ahl al sunna, porque sencillamente, NO existe!!

اللهم احينا على التوحيد و امتنا عليه

اللهم احينا على التوحيد و امتنا عليه

اللهم احينا على التوحيد و امتنا عليه

Majda
24/03/2009, 14:06
¿quiero saber, en qué os molesta la dawa del sheij Mohamad ibn Abdulwahab? si este sabio, subhanaAllah, únicamente ha venido con el TAWHID!! y no con el shirk! lo más natural en el ser humano musulman, es ser mu-ahhid! y quien no acepta esa dawa es mushrik! subhanaallah!

Que Allah le de de su misricordia a un sabio que no recuerdo ahora como se llama cuando dijo "Ya Allah, si el wahhabismo significa ser muahhid y no asociar nada conTigo, Pués sé Testigo de que soy WAHHABI"

bota2003
24/03/2009, 17:46
Hermana Mazda,

Mi objetivo no es desviar el tema ni responder de manera ligera y arbitraria, pero tampoco me permito acusar a cualquiera de Shirk, porque quien lo hace calle sin saberlo directamente en Shirk.

Yo hermana Mazda, tengo muy claro, que puedo ser como máximo un predicador que llama a la senda de Dios con la buena manera y la dulce palabra, pero en ningún caso, puedo permitirme juzgar a la gente, ni sobre sus palabras ni comportamientos, eso es el trabajo de Dios, no es el mió… Solo Dios conoce las intenciones de sus siervos…

Dicho esto, empezamos hermana Mazda si lo permites, con lo del “Ghaib” primero, es decir, lo “Oculto”. Bien que es cierto que nadie, y digo y reitero que nadie puede conocer lo oculto salvo Dios. En esto somos todos de acuerdo, tanto Sufis como Sunnis, o los demás Madhabs y credos islámicos. Nadie puede pretender que tiene capacidad para conocer lo oculto, es totalmente imposible. Así que no tenemos que acusar a nadie de Shirk.

Por otra parte, este termino se repite 58 veces en el Corran y tiene tres sentidos diferentes.

1. El primero, se refiere a acontecimientos desconocidos, que han ocurrido en el pasado y que Dios informo de ellos, como por ejemplo lo que relata en:

- Sura 3:44 “Esto forma parte de las historias referentes a lo oculto, que Nosotros te revelamos. Tú no estabas con ellos cuando echaban suertes con sus cañas para ver quién de ellos iba a encargarse de María. Tú no estabas con ellos cuando disputaban”.

- Sura11:49 “Esto forma parte de las historias referentes a lo oculto que Nosotros te revelamos. No las conocías antes tú, ni tampoco tu pueblo. Ten paciencia, pues! El fin es para los que temen a Alá! »

2. El Segundo, se refiere al presente, y evoca acontecimientos o hechos que están ocurriendo y que Dios quiso informar de ellos, como por ejemplo el siguiente:

- Sura 9:94 “Se excusarán ante vosotros cuando volváis a ellos. Di: "No os excuséis! No vamos a creeros! Alá ya nos ha informado acerca de vosotros. Alá y Su Enviado verán vuestras obras. Luego, se os devolverá al Conocedor de lo oculto y de lo patente y ya os informará Él de lo que hacíais".

3. El tercero, se refiere al futuro, a acontecimientos o hechos escondidos en el futuro y que todavía no han ocurrido y que nadie puede conocer salvo Dios. Allá, por amor a sus fieles muy cercanos que sean, profetas, mensajeros o creyentes temerosos, les inspira de lo que iba a pasar. Eso no significa conocer lo oculto de si mismo, sino por revelación o inspiración de Dios, quien dice:

- Sura 6:50 “Di: "Yo no pretendo poseer los tesoros de Alá, ni conozco lo oculto, ni pretendo ser un ángel. No hago sino seguir lo que se me ha revelado". Di: "Son iguales el ciego y el vidente? Es que no reflexionáis?".


Pero, aparte de lo expuesto arriba, que es un pequeño resumen de lo que se puede desarrollar sobre este tema muy importante, te invito a reflexionar sobre el caso de Moises con “Khudr”, un Ser humano normal y corriente que Dios le ha inspirado lo que iba a ocurrir en el futuro y le enseño a Moisés el profeta y mensajero que no tenia este tipo de conocimiento.

Ahora bien, puedes también estudiar la historia de Joseph, para entender como llegaba a interpretar los sueños que eran unos signos de lo oculto en futuro. Joseph decía que es un arte que Dios le habia enseñado…

Y para terminar, quiero recomendarte la lectura profunda de Sura “Al Araf” o “Los Lugares Elevados”, si quieres conocer el Secreto profundo de cómo Dios inspira y revela a los Sufis, y si necesitas ayuda, pues, te ayudare con mucho gusto en acercarte de este secreto divino oculto. Pero por favor no acusas a nadie de Shirk a la ligera, eso es muy grave, así que pides perdón a Dios por lo que dices hermana, somos responsables de nuestra palabra… y nadie ha dicho que puede ver el oculto por si solo...

Con amor y respeto

bota2003
24/03/2009, 18:22
Hermana Mazda,

Por tu segundo mensaje sobre lo que es el Sufismo y el Credo Sunni, no es el hilo adecuado para debatir de este tema tan complicado, pero intentare desarrollarlo en su hilo oportuno, cuando tendré un poquito de tiempo…

En cuanto a lo del Wahabismo, pues pareces ignorar hermana, la historia del pensamiento islámico y como se transformo en un pensamiento ideológico politizado bajo el manto del islamismo.

Si te dedicas un poquito a la lectura, vas a darte cuenta de la diferencia que existe entre Religión y Ideología primero, luego vas a conocer el significado de Tawhid como religión universal y la estupidez de reducir un mensaje divino y universal a un simple credo ideológico salafista ortodoxo y cerrado, llamado Wahabismo.

Tu no conoces la historia de Arabia Saudita, ni lo que significa la gente de Nazd (Omeyades y Al Saud), ni la gente de (Hizaz) los verdaderos arabes de donde proviene el propio Profeta (s.a.s).

Ni pareces conocer en profundidad la cultura basura del odio y la violencia que fomento el wahabismo en el mundo antes y después del 11S. Ni sabes la gravedad de los daños sufridos por los musulmanes, por causa de la violencia que se manifestó en una multitud de ataques terroristas perpetrados en todas partes del mundo, y que dejaron victimas, sangre por toda parte, tristeza y lamentaciones.

Lo siento hermana, pero si crees en el Wahabismo, tu caso no tiene solucion…

anwar
24/03/2009, 23:02
Puedes citarme en qué mensaje se ha maldecido a Umar o se ha insultado a Aisha

salamalikum hermana...no lo pude encontrar..se que era un hermano supongo que shia que decia algo que omar ra desordeno el coran etc.
siento no haberlo encontrado la proxima vez tratare de tenerlo contrastado..
paz

Yuzu
29/03/2009, 19:29
Hermana Mazda,


Ni pareces conocer en profundidad la cultura basura del odio y la violencia que fomento el wahabismo en el mundo antes y después del 11S. Ni sabes la gravedad de los daños sufridos por los musulmanes, por causa de la violencia que se manifestó en una multitud de ataques terroristas perpetrados en todas partes del mundo, y que dejaron victimas, sangre por toda parte, tristeza y lamentaciones.

Lo siento hermana, pero si crees en el Wahabismo, tu caso no tiene solucion…


Totalmente de acuerdo hermano(a), solo basta ver lo que escribe un autor salafi en un articulo titulado "Diez puntos sobre el Manhaj Salafi"

“Nosotros llevamos a cabo la adoración por tener odio y enemistad por los politeístas. De cualquier forma, estamos obligados a llamarlos al Tawhid primero y clarificar para ellos que no hay Islam sin Tawhid y que quienquiera que llama hacia otro que a Alláh ha cometido incredulidad. Así quienquiera que persista después de eso, entonces en ese punto estamos obligados a distanciarnos a nosotros mismos de él y a odiarlo por Alláh.”
http://www.islammexico.net/aquidart.htm


Segun la opinion de este "sabio", debemos odiar a toda persona que no sea musulmana.

Yo tenía entendido que la adoracion era por amor y obediencia a Dios, nunca por odio e intolerancia. Eso es pura y llanamente fanatismo en su maxima expresión.

bota2003
29/03/2009, 21:49
Sobre Wahabismo,

El pensamiento el más peligroso que ha existido en la historia del Islam, es el Wahabismo, que se ha presento en principio como un nuevo Islam (New age), bajo pretexto de un supuesto revisionismo del concepto de “Tawhid” que fue alterado por practicas paganas de idolatría y que necesita los verdaderos musulmanes deben retornar a las primeras fuentes del Islam autentico y puro del tiempo del profeta.

Ningún pensamiento nace de la nada, sino que es siempre el fruto de alguna ideología, que se renové bajo nuevos aspectos religiosos con un fondo político obvio. El Wahabismo en este sentido, es la continuación mecánica del pensamiento extremista y radical de la escuela Hanbali de Ibn Taimilla, quien divido el mundo en dos partes: ‘casa de Paz’ que son los países islámicos, y ‘casa de guerra’ que representa a Occidente de manera general. Y de esta escuela también aparecieron mas tarde los Hermanos musulmanes de Egipto, que es una organización del Islam político creada por ‘Hassan El Benna’, sobre la base de los trabajos ideológicos de Said Qutb, que fue condenado a muerte por el ex presidente ‘Pan-árabe’ de Egipto, el llamado ‘Yamal Abdenasser’.

El Wahabismo fue establecido por ‘Muhammad ibn Abdelwahab’ de donde tiene el nombre. Nació en Huraimila, en el Nayd, Arabia Saudita, en 1111h (1699c) y murió en 1206h (1791c). Viajó a Basora, Bagdad, Irán, India y Damasco, por intereses comerciales y viajeros. En esos viajes conoció los heréticos libros escritos por Ahmad ibn Taimilla de Harán (661-728h /1263-1328c), el contenido de los cuales es incompatible con las creencias de la Gente de la Sunna (Ahl A-Sunna). Según aporto ‘Ayub Sabri Pasha’ en su libro “Wahabismo no es Islam” año 2000.

Según este autor, el Sheik Abdelwahab, era una persona muy astuta y charlatán y ha tenido tanta fama gracias a sus viajes para acudir a las conferencias de los Fukahas Hanbalis en Medina y después en Damascos, antes de regresar a Nayd en donde fue nombrado ‘Sheij de Nayd”.

Su primera obra fue: Kitâb at-Tawhid (El Libro de la Unicidad), que refutaron los sabios de Meca. Ese libro, fue comentado por su nieto ‘Abdurrahmán’ y, con sus comentarios interpolados, fue publicado en Egipto con el título ‘Fatj al-Mayid’, por un wahabi llamado Muhammad Hamid.

Sus ideas engañaron a los arabes beduinos de ‘Nayd’ y consiguió convencer al jefe de la región de ‘Dar’a’, Muhammad ibn Sa’ud. El pacto era que este como líder de una gran Tribu, aceptara de nombrar a Mohamed Abdelwahab como Juez, y difundiera sus ideas extremistas como estando el Islam puro y autentico, con el objetivo de conseguir un máximo de seguidores, y el Sheij por su parte, difundirá la legitimidad de Ibn Sa’ud para tomar el poder en toda Arabia Saudita, y fundar así el primer gran Reino del Islam donde los herederos del poder será siempre sus descendientes.

Pero en verdad, el movimiento Wahabista no era un pensamiento renovador en el sentido de la apertura, la tolerancia y la libertad, sino un dogma cerrado de una Fe pagana. Prohibía visitas a las tumbas, y considera como politeísta a todo quien visita la tumba del Profeta (s.a.s) y dice “ Oh, profeta de Dios!”, llego incluso a declarar los jueces que recurrían al ‘Iytihad (Jurisprudencia) como incrédulos “Kufar”, igual que los que se denomina “Ahl A-Sunna Wa Al Yamaha”.

Ayub Sabri Pasha, el autor del libro “Wahabismo no es Islam” relato muchas de las ideas del wahabismo que no coinciden con lo de la creencia y la Fe de los musulmanes comunes, un resumen de ellos fue publicado en Web Islam el 19/12 2000 (Según notas de lectura que tengo guardadas, pero no me acuerdo del enlace correcto).

Pero Si hace falta, puedo reproducir un resumen de dichas ideas basadas en supuestos versículos Coránicos desviados de su sentido y mal interpretados desde un punto de vista herético, para servir su Dogma que se transformo mas tarde en lo que se conoce como “Cultura de la muerte”…

hussein
29/03/2009, 22:39
Salam

No existe el wahhabismo.

Los Ikhwan ul Muslimin y Hassan al bana no son salafis, son de una secta desviada, que hace hizb dentro del Islam.

Said Qutb no era salafi, es un desviado.

Dime en que innova Muhammad Bin Abdul Wahhab ra, en base a Quran y sahih Hadith, pero no me saques opiniones de gente, porque entonces yo te seaco otras opiniones que dicen que innovan los otros.
Justifica en base Quran y sahih Hadith, sino no es justificado, son conjeturas y teorias.

salam

bota2003
30/03/2009, 11:49
Pensamiento Wahabi,


- Primero: Sobre ‘Tawhid’ o ‘Unidad de Dios’.

Según el punto de vista wahabi, reflejado en el libro precitado de Mohamed Abdelwahab: “El que diga que alguien esta cercano a Dios no puede ser un politeísta, será un kafir”. Por ejemplo, si alguien dijese: "Tal o cual medicina alivian el dolor" o "Dios acepto mi oración junto a la tumba de tal profeta o tal wali" devendría incrédulo.
Para probar su idea, aportó como argumento la aleya de Sura 1 ‘Al Fatiha’: (Sólo de Ti esperamos ayuda), y las aleyas que hablan de ‘Tawakkul’ (confianza en Dios), que no tienen nada que ver con el tratamiento de profundo respeto que se reserva a los amigos –Awliya’a- de Dios. Aquellos que conocen el verdadero significado de "Tawhid" pueden entender que los Wahabis, que se consideran a sí mimos (unitarios), no son más que otro grupo de los que, bajo la máscara de ‘tawhid’, pretenden destruir a la gente del tawhid y reformar el mismo Islam.

Sobre este punto preciso, hay que destacar que la traducción que se hace en el Corán de “Wali” como “Amigo, no es la correcta, porque Wali significa lateralmente “Santo”. Se dice “Waliu Allá” = “Santo cercano a Allá”. En algunas Aleyas, el termino “Wali” tiene el sentido preciso de “Tutela”, es decir una persona responsable de alguien, como el padre, el tutor…etc… pero eso no nos importa aquí. Lo que si nos interesa es la siguiente definición:

- (Amigos = Awliya’a = Santos cercanos a Allá):

A titulo de ejemplo, Dios dice en el Sagrado Corán, al respecto:
- 10:62 “Ciertamente, los –amigos- de Alá no tienen que temer y no estarán tristes”.

- 5:55-56 “Sólo es vuestro amigo –Wali - Alá, Su Enviado y los creyentes, que hacen la azalá, dan el azakat y se inclinan. * Quien tome como amigo –Wali- a Alá, a Su Enviado y a los creyentes... Los partidarios de Alá serán los que venzan.

- 9:71 “Pero los creyentes y las creyentes son amigos - Awliya’a- unos de otros. Ordenan lo que está bien y prohíben lo que está mal. Hacen la azalá, dan el azakat y obedecen a Alá y a Su Enviado. De ésos se apiadará Alá. Alá es poderoso, sabio.

- 33:6 “El Profeta está más cerca de los creyentes que ellos lo están de sí mismos. Las esposas de aquél son las madres de éstos. Los unidos por lazos de consanguinidad están más cerca unos de otros, según la Escritura de Alá, que los creyentes y los emigrados, a menos que hagáis un favor a vuestros amigos –Awliya’a-. Eso está anotado en la Escritura.

… etc…

hussein
30/03/2009, 14:48
Salam

No hay nada ilicito en decir que un medicamento alivia el dolor.

En cuanto a la practica del tawwasul, no estoy seguro y tengo que mirarlo.

De todos modos, sabemos que fuera de Allah subhana wa t'ala no hay amigo ni protector.

salam

ya-sin
30/03/2009, 18:51
salam.

- 10:62 “Ciertamente, los –awliya'a- de Alá no tienen que temer y no estarán tristes”.

para saber exactamente quienes son segun el coran; solo seguir la aleya :
(63) aquellos que llegaron a creer y han sido siempre conscientes de Él.


algunos dicen que bin baz es extraviado, otros bnu abd al wahab, lo es, otros... , si dices hermano hussein que sayd qutb es extraviado, estas haciendo lo mismo.

eran gente que estudiaron, tenian cada uno sus aciertos y sus fallos, yo la verdad , he aprendido un monton de cosas de sayd qutb, por ello , pido a dios clemencia para el, que dios le perdone sus fallos.

has leido (fi zilal al coran) bajo sombras del coran, o (attaswir al fanni) el dibujo artistico en el coran .

son obras que a mi, me ensenaron mucho.

lo de la yahiliya del siglo, si no te parece correcto, pues pasas.

salam

hussein
31/03/2009, 00:24
Salam

Si es verdad, que diciendo eso hago lo mismo que los demás, y por tanto debo decir que said Qutb ra, tiene cosas que no comparten los sabios salafis, ahora bien adjuntan que su desviación es muy pequeña.

Yo eso lo he puesto (Y no he leido said qutb ra), sólo porque hay gente que todo lo que no es sufi, ya lo tachan de salafi, da igual si es deobandi, ikhwani, o tabligi, la cuestion es que no piensa como ellos, por tanto salafi (los malos).

Te pido entonces disculpas, yo no soy nadie para juzgarle.

salam

Dr.Akbaricus
31/03/2009, 02:12
Al igual que se habla de wahhabismo como formador de la idea salafiyya, me gustaría aportar mi opinión sobre estos últimos.
En la terminología islámica, la palabra salaf tiene los siguientes significados en referencia a los primeros imams mujtahids entre las Escuelas de Ley que son las aceptadas e imitadas. Si nos basamos en Ibn Abidin, éste lo refiere a personas como Abu Hanifa y a sus compañeros; Abu Yusuf y Muhammad al-Shaybani, los compañeros del Profeta (PB) y los seguidores (tabiin); se refiere pues a a la primera comunidad de musulmanes antes de Muhammad ibn al-Hasan al-Shaybani.
La Escuela Shafi´i se refiere a ellos como los que llegaron primero en la historia de esta comunidad (Awail hadhihi al-umma), refiriendolo a los Compañeros, los sucesores y los seguidores inmediatos de los sucesores y quienes estan incluídos en el hadhit del Profeta (PB) “El mejor de los siglos es mi siglo, despues el que lo sigue, despues el que sigue a ese”
Hay una definión técnica del término salaf realizada por Muhammad Said Ramadan al-Buti, que dice:
Ocupa los primeros tres siglos de la era de esta comunidad musulmana, la comunidad de nuestro maestro Muhammad (PB), y basa su opinión en la narración de dos Sheij , Bukhari y Muslim a traves de Abd Allah ibn Masud;
“La mejor de las gentes son las de mi siglo, luego aquellos que los siguen, después aquellos que siguen a estos últimos. Despues de eso, vendran gentes que estarán ávidas de cometer perjurio cuando den testimonio”
Por tanto la salafiyya fue un periodo de nuestra historia ( que ya acabó), lo actual no es ni escuela ni nada, pues en nuestro tiempo “que no es tiempo de salaf” su nombre sería Khalaf (otros musulmanes, modernistas)
El término “equivocado” surgió de los seguidores de Muhammad Abdou, es uno de tantos movimientos que surgen de vez en cuando en el Islam, su término está totalmente cuestionado por los musulmanes sunitas, y su movimiento Salaf es rechazado por ser innovación y no estar de acorde a Ahl al-Sunna (que jamás lo utilizó).
Y a este movimiento pertenece por inspiración una cierta clase de sabios controversiales, entre ellos Bin Baz, o Taimiyya, Albany, Abdul Wahhab etc., que curiosamente ni siquiera pertenecieron a dicho periodo de los salaf. Algunos integrantes de este movimiento como al-Dhahabi incluso condenaron a algunos de sus compañeros, como a Ibn Taimiyya, como un innovador en materia de religión.
De todas formas las líneas de estos salafis, se apartan del Islam de la Tradicón y del Tradicional, como en las ideas de:
Antropoformismo de los Atributos de Allah, afirmando un lugar, dirección y miembros corporales para allah el altísimo quien es esaltado por encima de todo ello.
Falta de respeto al Profeta (PB)
Una aproximación igualitaria y aficionada al Corán y al Hadiz menospreciando a eruditos, dominio del árabe, ijaza, acreditación tradicional, e incluso a las propias ciencias islámicas.
Odio hacia las Cuatro Escuelas Jurídicas Sunnis de la ley (los cuatro madhahib).
Odio hacia las dos escuelas de la doctrina (Asharis y Maturidis) e incluso de todas las escuelas de autopurificación como el Tasawwuf (sufismo)
La práctica de considerar Takfir declarando al resto de hermanos que no comulga con sus tesis parcialistas del islam, incrédulos.
En resúmen un movimiento modernista pro-occidental que pretende separarse de su pasado islámico hacia un higiénico y romántico plan de mezcla entre los salaf piadosos y el modernismo occidental. El resto para ellos, somos Kafir. Y el Islam Tradicional les pesa por su cultura por la limitación que pueda hacerles para unos propósitos entre lo romántico y lo político, una supuesta unificación con simpleza y una expansión por pueblos externos....

hussein
31/03/2009, 07:21
Salam

el término wahhabi es incorrecto y ya he dicho que es peligroso utilizarlo.

el término salafi, en teoría tb lo es, porque los salaf ra estan todos muertos.

así estamos hablando de un movimiento de Dawah dentro del Islam sunní, que utiliza la metodología de los predecesores Shahaba Tabiin y Tabi Ul Tabiin, al buscar Dalil en la evidencia en el Quran y el Hadith. Y por otro lado considera válida la realizazión de itjihad para los sabios de Ahl Sunnah Wal Yamaat.

Es curioso que se diga que acusamos a todos de desviaciones, y lo primero que hacen ustedes es decir que estamos desviados.

1- Que metodología utilizaron los Imam salaf ra para determinar las escuelas tradicionales de Fiqh? fue la itjihad?
2- Si ellos puedieron realizar itjihad para posicionarse, porque después de ellos 4 no se puede hacer esa itjihad los Alim?
Hay alguna evidencia en Quran y sahih Hadith en considerar cerrada la puerta de la itjihad?
Hay alguna evidencia en Quran y sahih Hadith e tener que ceñirse a los posicionamientos de 4 madhabs( que no quiere decr que sus posicionamientos no sean válidos).
3- No se pretende decir que se está hoy en día en la generación de los salaf ra, sinó que hoy en día igual que lo fue siempre, es válida para los que tienen capacidad, realizar itjihad para posicionarse.


Salam aleikum

bota2003
31/03/2009, 10:22
Sigue Sobre Wahabismo…

Al final de la segunda parte de su libro Al usul al-‘arba fi tardid al-Wahhabiiah, Hadrat Hakim as-Sirhindí al-Muyaddidí, escribe: "Los Wahabis y la gente que no siguen un madhab (una de las escuelas aceptadas), no pueden comprender el significado de "mayaz" (alegórico, simbólico) y de "isti’ara" (metáfora). Mayaz es el uso de una palabra, no en su sentido obvio y literal, sino más bien en un sentido alegórico o figurado, relacionado con su significado. Allah Ta’ala declara en muchas aleyas del Sagrado Corán que Él es el Real Hacedor de cada acto y que el hombre es sólo un hacedor mayazí.
En la aleya 57 de la sura 6 y en la sura 12, Él dice:

"El juicio (hukm) pertenece sólo a Allá"

Es decir, Allá es el único Juez (Hakím). Pero en la aleya 64 de la surat 4, Él dice:

"Ellos no serán considerados verdaderos creyentes mientras no le tomen (al Profeta) como juez de lo que disputan entre ellos”.

La aleya precedente establece que Allá es el único juez verdadero y en la siguiente establece que un hombre puede ser juez.

Todo musulmán sabe que Allá es quien da la vida y la quita, como dice en la aleya 56 de la sura 12: "Él sólo es quien da y toma la vida" y en la aleya 42 de la sura 39 dice:

"Allá es el único que hace morir al hombre cuando llega el momento de su muerte",

Pero en la aleya 12 de la sura 32 dice:

"El ángel que está encargado de tomar la vida, toma tu vida."

Estos son ejemplo de un uso figurado (mayazí) de las palabras.
La aleya 80 de la sura 26 dice:

"Cuando me enfermo, sólo Él me da la cura."

Y en la aleya 49 de sura 3 pone en boca de Jesús ‘Isa ibnu Mariam’ (a.s.) las siguientes palabras:

"Yo curo a aquel que es ciego y al leproso y yo hago a la muerte regresar a la vida con el permiso de Allá."

Él es el que da un hijo a un hombre, pero en la aleya 18 de 19 hace decir al ángel Gabriel (a.s.):

"Yo soy un enviado de tu Señor para regalarte un hijo puro”.
Un politeísta adora a los ídolos sin pensar en Allá. Un musulmán, cuando recurre a los medios y utiliza las causas para lograr unos efectos, no pierde de vista que es Allá quien otorga efectividad y peculiaridad a las cosas y a las criaturas. Cualquier cosa que desee la espera de Allá. Sabe que cualquier cosa que consiga procede de Allá.

Ayub Sabri Pasha, el autor del libro “Wahabismo no es Islam” dice en la primera parte de su libro:

"Los Wahabis utilizan cualquier medio que les conviene para alcanzar sus objetivos mundanos. Satisfacen sus deseos sensuales por cualquier medio, pero llaman politeísmo a procurarse los medios para ganar la otra vida. ¿Qué concepción del tawhid tan extraña es esa?
Debido a que las palabras de ‘Muhammad ibn ‘Abdelwahab’ favorecían la satisfacción de los deseos sensuales, captaron con facilidad a aquellos que no poseían conocimientos religiosos. Así, proclamaron que los sabios de Ahl Sunna y los musulmanes que estaban en el camino recto, eran incrédulos.

Los emires de la familia Sa’ud fundaron el Wahabismo por deseo de incrementar su poder y extender sus territorios. Obligaron a los clanes árabes a convertirse en Wahabis y mataron a todos aquellos que no quisieron hacerlo. Los aldeanos, por miedo a la muerte, obedecieron al Emir de Dar’a, Muhammad ibn Sa’ud, transformándose en soldados que atacaron las propiedades, las vidas y la honra de los no-Wahabis.

El hermano de ‘Abdelwahab’, ‘Sheij Suleimán’, fue uno de los Fukaha de Ahl Sunna. Esta persona rebatió el Wahabismo y sus heréticos principios en su libro As sawa’iq al-ilahiyya fi r-raddi ‘alal wahawiiah, impreso por Nubbat al-Ahbar en Bagdad, el año1306 (1889) y reproducido por Isik Kitabevi, en Estambul, el año 1396 (1975).

Los maestros de ‘Muhammad ibn ‘Abdelwahab’, que se dieron cuenta de cómo éste había abierto un camino para el liderazgo diabólico, también refutaron sus desviados escritos. Todo ello incrementó el resentimiento y la hostilidad de los Wahabis contra los musulmanes.
Los heréticos principios del Wahabismo no se extendieron entre los musulmanes por la fuerza del razonamiento y la convicción sino mediante la crueldad y el derramamiento de sangre. El Emir de Dar’a, ‘Muhammad ibn Sa’ud’ fue el más insensible ante toda la sangre derramada en ese camino. Ese hombre, antepasado de los actuales emires de Arabia llamada "Saudita" era del clan de los ‘Banu Hanifa’ y uno de los descendientes de aquellos que creyeron en ‘Musailama al-Kaddab’ (El mentiroso) como profeta, tras la muerte de Mensajero de Dios.

Los Wahabis hablan como si creyeran sinceramente en la Unicidad de Allá y como si los musulmanes llevasen seiscientos años siendo politeístas y ellos estuviesen tratando de salvarles del kufr. Para demostrar que están en lo cierto, se apoyan en la aleya 106 de sura 12:

"No invoques en lugar de Allá a quien no puede beneficiarte ni perjudicarte. Si lo hicieras, entonces serías de los impíos."

Siendo así que todas las exégesis coránicas indican que esta aleya, y sobre muchas otras semejantes, han sido enviadas contra los politeístas.

hussein
31/03/2009, 10:26
Salam

Bueno yo te lo digo una vez más pero ya no insistiré más, por favor hermano deja de utilizar el término wahhab. Gracias

salam

Ansari
09/04/2009, 22:49
Salam

Si es verdad, que diciendo eso hago lo mismo que los demás, y por tanto debo decir que said Qutb ra, tiene cosas que no comparten los sabios salafis, ahora bien adjuntan que su desviación es muy pequeña.

Yo eso lo he puesto (Y no he leido said qutb ra), sólo porque hay gente que todo lo que no es sufi, ya lo tachan de salafi, da igual si es deobandi, ikhwani, o tabligi, la cuestion es que no piensa como ellos, por tanto salafi (los malos).

Te pido entonces disculpas, yo no soy nadie para juzgarle.

salam
As.salamu alaykum,
Es muy noble por disculparte por el patinazo sobre Sayyid Qutb, poca gente suele hacerlo y, mas en los foros ,donde todo el mundo quiere tener razon aunque se le muestre las evidencias claras.
Sobre Sayyid Qutb, yo he leido algo de su tafsi y algun libro suyo,tanto el tafsir como el librotitulado; "Al ´adalat al-ijtima´ia filislam"(Justicia social en el islam) me han parecido unas autenticas joyas.Su tafsir es un tafsir adaptado a la epoca contemporania sin perder de vista la tradicion y, eso nos hacer ver que el islam es válido para todas las épocas por muchas que pasen .Y su libro te hace mucho recapacitar y te das cuenta de lo que el ha escrito en el año 1949 es lo que realmente estamos viendo nosotros que está pasando en las sociedades que han perdido los valores morales y se han centrado sólo en lo material.
Él es un buen conocedor de estados unidos, donde estudió y se dió cuenta de los pocos valores que existian en esa época, a raiz de allí empezó su crítica al materialismo que utilizan a las personas como instrumento para aumentar sus riquezas

alandalusi
10/04/2009, 00:29
Es que este es el problema de gente como el hermano Hussein, que a pesar de tener buenas intenciones comete el gran error de querer crear buenos y malo practicantes del Islam.

El problema con el que se enfrenta hoy en dia el Islam, es el secularismo y el liberalismo, no el sufismo.

Llegará un dia en que ser gay en el Islam sea normal, o que las mujeres lleven camisetas de tirantes sin sujetador y shorts sea normal como musulmanas, ese es el problema actual, no los sufis.

Hermano Hussein, me alegra mucho que reconsideres tus posturas y sea abierto de mente.

Allah maak

bota2003
10/04/2009, 20:05
Hermano Hussein,

Hace tiempo, quería preguntarle algo que me intriga:
Desde tu punto de vista cultural y partiendo de los principios religiosos que consideras fundamentales, quienes el mejor servio ante los ojos de Allá?

- Alguien que vive en un país como Arabia Saudita, donde no hay bares, prostitutas, ni discotecas, ni chicas casi desnudas paseando por la calle, ni casinos o salas de juego… Hay solo lugares de trabajo, mezquitas y una vida muy recta y controlada en familia?

O,

- Alguien que vive libremente en Occidente, y se enfrenta a diario a todas las tentaciones posibles y imaginarias, y sin la protección de nadie, pero lleva una vida recta por temor a Allá?

Otra cuestión:

- Quienes el mejor según tu juicio, alguien que no ha conocido al Profeta (s.a.s) pero cree en El como enviado de Dios, o alguien que lo ha conocido en su tiempo y ha creado en El.

Salam.

hussein
11/04/2009, 00:03
Salam

Yo no puedo decidir quien es mejor entre dos musulmanes, porque eso solo lo sabe Allah subhana wa t'ala que ve que hay en sus corazones realmente, asi que Allhau Allam.

Pero si que puedo decir que el contexto es mucho mejor el de Saudi que el de occidente.
Lo que esté en lo intino del musulman, eso sólo Allah swt sabe.

salam aleikum y mucha suerte hermanos progresistas.