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Ver la Versión Completa : ¿La Sharia?



Jose391
22/02/2009, 10:05
Acabo de leer un comentario que hace referencia a que Inglaterra los lideres musulmanes desean establecer la Sharia, deseando crear así una sociedad dentro de otra sociedad.
¿Que pensais acerca de esto?.

maite
22/02/2009, 11:19
Los madhhab y España hoy (http://foro.webislam.com/showthread.php?t=1041&highlight=mahdabs%2C+espa%F1a)

Héctor
23/02/2009, 08:51
Acabo de leer un comentario que hace referencia a que Inglaterra los lideres musulmanes desean establecer la Sharia, deseando crear así una sociedad dentro de otra sociedad.
¿Que pensais acerca de esto?.

Es algo imposible aplicar dos códigos de justicia distintos dentro de un mismo país. Atenta contra los principios de igualdad de los ciudadanos. Un disparate.

victor
25/02/2009, 21:19
crear dos mundos en uno es ir contra natura.
No se puede crear unos derechos y modos de vivir como una celda dentro de otra.
Esos ulemas de pacotilla en Gran Britania acaban de sentenciar su desaparición.
El ganguro vive en Australia, el oso polar en el norte, si traes al oso al polar a España, has de costear su ambiente y crearle un mundo dentro de este.
No se ha de hacer leyes que son restrictivas dentro de una sociedad Cristiana y algo laica.
El musulmán ha de saber que no tiene por mandamiento porpagar su fe y sus doctrinas venidads de su Allah.
Allah no es de todos, es de algunos, esa esa la realidad. hacer que Allah sea de todos, muchos se opondrán, y se crea violencia para rechazarlo.
Alahh no necesita la ayuda de nadie, Ya basta con que pueden ir a Meca y nadie se opone a esto, creo que el que quiere hacer su islám en medio de Londres acabará sucicidándose.
No hay otra decisión peor que hacer esto, lo que va a trer es más rechazo, y gente que queme el corán en la plaza y rapados que maten a aquellas que van vestidas con velo en medio de londres.
yo creo que estos son idiotas, y enemigos de la paz, ya que creen que imponen la paz, y
la imposición o ir contra natura de la sociedad, es ya por deficnición un camino de la no paz

mutwa
26/02/2009, 16:42
Esto es lo normal en época del Profeta, cada persona es juzgada conforme a su ley (cristiana, judía, musulmana). Eso ocurre en la mayoría de paises de mayoría musulmana. En Malasya viven budistas, hinduistas, cristianos, etc. El derecho de familia aplicable es conforme a la fe individual.
Solo aquellos a regiimenes fascistas y militaristas no pueden aceptar que otros no tengan su propia fe o ley.
El Corán no dice que haya que agachar la cabeza ante otro Libro...
Eso de adaptarse es cosa de los sabios de la antiguedad. En el Corán no dice nada de eso.

umm salama
26/02/2009, 20:28
Para poder debatir en condiciones habría que aclarar lo que es la sharia.

Y lo segundo es que en realidad que haya diferentes legislaciones en un mismo país dependiendo de la religión o el origen de los ciudadanos no es nada nuevo en Occidente.

En Canadá los indios tienen unos tribunales especiales, y hasta que saltó la polémica en 2004 por los tribunales islámicos para el arbitraje en derecho familiar, había tribunales religiosos para judíos y cristianos.

Igual en Inglaterra, donde hace más de 100 años los judíos tienen sus tribunales de arbitraje.

En España, sin ir más lejos, existen los matrimonios religiosos que están reconocidos por el Estado y desde 1992 los musulmanes tenemos un acuerdo de cooperación con el Estado que tiene rango de ley en el que se reconoce oficialmente, entre otras cosas, el matrimonio religioso (esto es importante no solo simbólicamente, sino que de esta manera hay musulmanes extranjeros que si se casan con españoles/as pueden adquirir la nacionalidad, por ejemplo).

Ahora bien, si por sharia ustedes entienden "cortes de mano, mutilaciones, lapidaciones" y aberraciones de ese tipo, evidentemente no estamos hablando de lo mismo, ya que eso no tiene nada que ver con el islam ni la sharia, por mucho que lo digan algunos ulema al servicio de las dictaduras y teocracias que corren por el mundo.

Salaam

Héctor
27/02/2009, 03:30
Ahora bien, si por sharia ustedes entienden "cortes de mano, mutilaciones, lapidaciones" y aberraciones de ese tipo, evidentemente no estamos hablando de lo mismo, ya que eso no tiene nada que ver con el islam ni la sharia, por mucho que lo digan algunos ulema al servicio de las dictaduras y teocracias que corren por el mundo.

Salaam


Muy buena tu aclaración, Umm Salama. Ahora bien, ¿en qué consistiría ese fuero especial de que hablan en la Gran Bretaña? ¿Que pasaría en caso de un robo o asesinato? ¿Se aplicarían penalidades diferentes según quien sea el culpable? ¿O según el fuero de la víctima?
Igualmente, me parece que atenta contra la igualdad de todos los ciudadanos ante la ley. Y contra las libertades de cualquier ciudadano que quisiera cambiar su religión, parece que con esa decisión cambiarían sus castigos eventuales.

mutwa
27/02/2009, 11:36
Ahora bien, si por sharia ustedes entienden "cortes de mano, mutilaciones, lapidaciones" y aberraciones de ese tipo, evidentemente no estamos hablando de lo mismo, ya que eso no tiene nada que ver con el islam ni la sharia, por mucho que lo digan algunos ulema al servicio de las dictaduras y teocracias que corren por el mundo.

¿Como que no? El Profeta (saws) aplicó la sharía y ese es el derecho islámico primitivo, el original, el auténtico, salvo que ustedes desautoricen al Santo Profeta Mohammad, lo que no me extrañaría nada.

maria
27/02/2009, 14:39
Asalamu aleikum



¿Es posible afirmar que el Islam es una religión de amor, paz y tolerancia cuando estamos defendiendo al mismo tiempo castigos y preceptos que podrían ser considerados auténticas atrocidades?

Como ya habéis podido imaginar por el título del post, el tema va sobre los castigos físicos en la religión musulmana…bueno, más bien en la religión inventada por las tradiciones basadas en el hadiz…

No me queda más remedio que volver a defender el uso del Corán como única fuente de legislación. El Libro Sagrado nos enseña que Allah es Misericordioso y Compasivo; en cambio, los libros de hadices -y quien los defienden- son los auténticos culpables de haber convertido el Islam en una religión oscura, barbárica e inhumana.



El mejor método para conocer los auténticos preceptos islámicos es comparar “tradición” con “revelación”. Veamos lo que nos dicen:





1) PENA DE MUERTE





Tradición:



“El Mensajero de Al-lâh (saws) dijo: No es lícito la sangre de un musulmán, salvo en uno de estos tres casos: el casado que comete adulterio, vida por vida, y aquel que abandona su religión y se separa de la Comunidad" (Los cuarenta hadices, Iman Nawawi)



Corán:



El Libro de Allah rechaza la pena de muerte y promueve el perdón y el pago de indemnizaciones. La prueba esta en los siguientes versos:



-Homicidio involuntario:



“Resulta inconcebible que un creyente mate a otro creyente, salvo que sea por error. Y quien mate por error a un creyente deberá liberar a un esclavo creyente y pagar una compensación a la familia de la víctima, a menos que esta renuncie a la misma como acto de buena fe.

Si la víctima, aun siendo creyente, pertenecía a una gente que está en guerra con vosotros, entonces se deberá liberar a un esclavo creyente; mientras que si per*tenecía a una gente con la que os une un pacto, entonces se pagará una compensación a la familia de la víctima además de liberar a un esclavo creyente. Y quien no dis*ponga de medios, deberá ayunar dos meses consecutivos.

Esta es la expiación prescrita por Allah: y ciertamente Allah es Omnisciente, Sabio. Pero quien mate intencionadamente a otro creyente tendrá por retribución el infierno y en él permanecerá; su*frirá la condena y el rechazo de Allah y Allah le preparará un castigo terrible” 4:92-93



-Homicidio voluntario:



“¡Oh vosotros que habéis llegado a creer! Se os ha prescrito la justa retribución para los casos de homicidio: el libre como libre, el esclavo como esclavo y la mujer como mujer (es decir: todos son iguales ante la justicia; no existe distinción alguna) Y si le es perdonada al culpable una parte (de su culpa) por su hermano, esta (remisión) deberá cumplirse en forma honorable. Y la restitución a su prójimo se hará de buenas maneras. Esto es un alivio de vuestro Sustentador y una misericordia. Y a aquel que, a pesar de ello, exceda intencionalmente los límites de los correcto, le aguarda un castigo doloroso: porque en la justa retribución tenéis vida, ¡Oh vosotros dotados de intelecto!, para que así os mantengáis conscientes de Dios.” 2:178-179



Esta es una prueba de como el Corán rechaza el “sangre por sangre” que muchos defienden y gustan de proclamar como “Ley Divina”.

En lugar de venganza, Allah ha decretado la indemnización a los familiares (aunque no tendría porque ser exclusivamente económica: el versículo no niega la posibilidad de que el asesino pueda ser encarcelado)



Lo cierto es que Allah sólo ha permitido el uso de la fuerza para defendernos de las posibles agresiones. Incluso en la auto-defensa podemos observar Su Misericordia:



“Por tanto, si tenéis que responder a un ataque, responded sólo en la medida del ataque lanzado contra vosotros; pero si tenéis paciencia (perdonando), eso es mejor para vosotros” 16:126





2) AMPUTAR LA MANO DEL LADRÓN



Tradición:



“Transmitió abu huraira: Allah maldice al ladrón aunque robe un huevo o una cuerda. Su mano debe ser am(palabra no permitida) da por ello” (sahih Bukhari)



Corán:



Am(palabra no permitida) r la mano a un ser humano es un castigo cruel e inaceptable para cualquier mente sana y consciente de la Misericordia de Allah. Esta atrocidad también se ha pretendido legitimar en base a la interpretación errónea de este versículo coránico:



“En cuanto al ladrón y a la ladrona, cortadles la mano a ambos en retribución por lo que han hecho, como castigo disuasivo ordenado por Allah; pues Allah es poderoso, sabio” 5:38



Pero esta interpretación presenta demasiados problemas:



-En el Corán aparecen muchas metáforas y recursos propios de una lengua semítica. Por lo tanto, interpretar “literalmente” algunos versículos solo podría ocurrir en base a un desconocimiento del árabe o a la influencia satánica de los libros del hadiz. Veamos un ejemplo:



“El edificio que se han construido no dejará de ser motivo de duda en sus corazones, a menos que éstos se hagan pedazos. Allah es Omnisciente, Sabio” 9:110



Nadie en su sano juicio pensaría que Allah nos esta diciendo que la duda provoca que un corazón estalle en pedazos provocando la muerte. Se entiende que es una forma de expresión no-literal.

Ocurre exactamente lo mismo con el “corte” de la mano que se menciona en el verso 5:38: no debería resultar difícil entender que el Corán se esta refiriendo a que “cortemos los medios” a los ladrones para que no continúen delinquiendo.



-Otros versículos donde “mano” tiene un significado no-literal:



“Los judíos dicen: "La mano de Allah está cerrada" 5:64



“Y recuerda a Nuestros siervos Ibrahim, Ishac y Yacub, fuertes y clarividentes” 38:45 (Waothkur AAibadana ibraheema wa-ishaqa wayaAAqooba olee al-aydee waal-absari) al-aydee=muchas manos=fuertes



Así pues, el versículo debería entenderse así:



“En cuanto al ladrón y la ladrona, cortadles los medios para que no puedan delinquir. Ese es el medio disuasivo impuesto por Allah. Y Allah es Poderoso, Sabio” 5:38



Argumentos que apoyan la interpretación no-literal del verso:



-La palabra “cortadles” (faiqtaAAoo) viene de la raíz “qta” que en árabe significa, además de cortar: inhabilitar; incapacitar; retirar; interceptar; interrumpir; poner fin; no dejar continuar.



-“aydiyahuma” (las manos) es un plural en lengua árabe. Significa, como mínimo, dos… Si interpretamos que el verso nos ordena cortar la mano al ladrón, entonces tenemos un problema grave, pues, por un lado, se nos pide cortar “una” mano; pero por el otro, el verso se esta refiriendo literalmente a “varias manos”…



-El versículo que viene justo después del 5:38 nos informa de que:



“Pero de aquel que se arrepienta después de haber obrado injustamente, y rectifique (devolviendo lo que ha robado o comprometiéndose a retribuirlo de algún modo), ciertamente, Allah aceptará su arrepentimiento: en verdad, Allah es Indulgente, dispensador de Gracia” 5:39

(No entiendo que tipo de “indulgencia” o “gracia” puede existir cuando se ha ordenado am(palabra no permitida) r una mano)



-Un objetivo fundamental en el estado islámico es proteger y asegurar el bienestar de la familia. Si al ladrón le cortamos la mano, ¿de que vivirá su familia? ¿El pueblo los mantendrá “de por vida”? ¿Deben pagar los hijos las consecuencias de que su padre ya no pueda volver a trabajar porque se ha quedado manco? ¿Quién saldría realmente perjudicado aquí: el ladrón, su familia o el pueblo?

Otra cuestión aún más grave sería que, transcurrido un tiempo, se descubriese que el hombre no fue quien cometió el robo… ¿Quién le devuelve la mano?

En fin, son preguntas que deben contestarse teniendo en cuenta el por qué y para qué de la revelación coránica.



-El capítulo de Yusuf nos enseña que: “ciertamente, en Yusuf y sus hermanos hay lecciones para los que buscan” 12:7.



Busquemos esas lecciones:



-En el versículo (12:31) se utiliza el mismo “qta” para el “corte” que se hacen las mujeres al ver entrar a Yusuf. Sin embargo, a nadie se le ocurriría pensar que se “am(palabra no permitida) ron” las manos…



-El Corán muestra el castigo que se debe aplicar a un ladrón:



“Los hermanos, volviéndose hacia el portavoz y sus acompañantes, dijeron: "¿Qué echáis en falta?" Respondieron: "¡Echamos en falta la copa del rey; y quien la entregue recibirá una carga de camello!" Y [el portavoz añadió:] "¡Yo garantizo esta [promesa]!" [Los hermanos] dijeron: "¡Por Allah! ¡Sabéis bien que no hemos venido a sembrar la corrupción en esta tierra, y que no somos ladrones!" [Los egipcios] dijeron: "Y, ¿cual será la retribución por esta [acción] si [se demuestra que] sois mentirosos?" [Los hermanos] respondieron: "¿Su retribución? ¡A quien le sea encontrada la copa en su fardo -él será [detenido en] retribución por ello! Así es como retribuimos [nosotros] a quienes cometen [semejante] maldad.” 12:71-75



Así pues, la mejor solución para “cortar los medios del ladrón” sería, en primer lugar, detenerlo. Luego se podría buscar el modo más adecuado para que retribuyese a quien ha robado.



-Si alguien piensa que esta ley solo era aplicable en la época de Yusuf, debería tener en cuenta que los hermanos de Yusuf eran musulmanes y que la ley viene inspirada por Allah “Comenzó por sus sacos antes que por el de su hermano. Luego, la sacó del saco de su hermano. Nosotros sugerimos esta artimaña a Yusuf, pues no podía detener a su hermano según la ley del rey…” 12:76



El castigo aquí señalado aún es válido en la actualidad. ¿Por qué? Pues porque cuando Allah cambia alguna ley, lo especifica en Su Libro: “A los judíos les prohibimos lo que ya te contamos” 16:118… y sin embargo no podemos encontrar en ninguna parte del Corán que Allah haya impuesto otro castigo para el hurto distinto que el que ya existía para los musulmanes en la época de Yusuf.

maria
27/02/2009, 14:41
En fin, Allah legitima el texto coránico y nos advierte del peligro que suponen las tradiciones inventadas por el hombre:



“Hay en sus historias motivo de reflexión para los dotados de intelecto... No es un relato inventado, sino confirmación de los mensajes anteriores, explicación detallada de todo, dirección y misericordia para gente que cree” 12:111

3) LAPIDAR A LOS ADÚLTEROS





Tradición:



“La lapidación era un precepto coránico en época del Profeta (sas) un tiempo después, habiendo dejado Aisha la puerta de su casa abierta, entró una cabra y se comió la página donde se registraba la lapidación” (ibn Hanbal)



Corán:



El Libro de Allah aboga por la moralidad y el orden social. Ese es el motivo por el que las relaciones extramatrimoniales son penadas. Observemos el verso 24:2 y después repasemos los argumentos coránicos que niegan explícitamente la lapidación.



Este es el único castigo que aparece en el Libro de Allah para los que cometen adulterio:



“A la adultera y al adultero dadles cien azotes a cada uno. Que la compasión por ellos no os aparte de la ley de Allah, si es que creéis en Allah y en el último Día. Y que un grupo de creyentes sea testigo de su castigo” 24:2



-La palabra “zina” –adulterio- (que es la que aparece en el verso) se utiliza tanto para el casado como para el soltero. La lengua árabe no hace distinción aquí. Solo existe una palabra para definir a ambos. Por lo tanto, no es cierto que existan castigos diferentes para casados y solteros.



-El siguiente versículo nos informa que:



“El que comete “zina” no podrá casarse más que con una que cometa “zina” o con una asociadora. La que comete “zina” no podrá casarse más que con uno que comete “zina” o con un asociador. Eso les está prohibido a los creyentes” 24:3

(¿Cómo se podrían casar si previamente se les ha matado a pedradas?)



-“¡Evitad el zina, pues es fahish! ¡Que mal camino...!” 17:32



En árabe, “fahish” significa “un acto vergonzoso grave”. Por lo tanto, “zina” es un “fahish”. Veamos que nos dice el Corán sobre el castigo que conlleva este tipo de actos:



“Llamad a cuatro testigos de vosotros contra aquéllas de vuestras mujeres que cometan “fahish”. Si atestiguan, recluidlas en casa indefinidamente o hasta que Allah les procure una salida.
Si dos de los vuestros la cometen, castigad a ambos con firmeza. Pero, si se arrepienten y enmiendan (esta es la salida procurada por Allah para todos aquellos que cometen “fahish”), dejadles en paz. Allah es Indulgente, Misericordioso” 4:15-16

¿Cómo podría alguien arrepentirse después de muerto? Este versículo elimina cualquier posibilidad de aplicar la pena de muerte para los actos de “fahish”



-Más pruebas:



“Y si estando ya casadas, cometieran un acto de indecencia (fahish), se les impondrá la mitad del castigo que a las mujeres libres” 4:25

¿Se puede medio/matar a alguien?



“¡Oh esposas del Profeta! Quien de vosotras fuera culpable de conducta inmoral (fahish) manifiesta, su castigo sería doble” 33:30

¿Se puede matar dos veces a una persona?



-Concentrémonos de nuevo en el “zina”. ¿Qué es realmente lo que designa esta palabra? Para contestar debemos tener en cuenta que Allah nos exige cuatro testigos para llevar a cabo la acusación.

¿Qué significaría esto? Pues simplemente que, haciendo “zina” estaríamos cometiendo, de algún modo, un acto sexual “en público”.

¿Cómo puede ser? Muy fácil. El Corán ha prohibido expresamente que la gente se ande por ahí espiando -“y no os espiéis unos a otros” 49:12- Entonces, si son cuatro los que no están espiando pero si están presenciando el acto sexual… no nos queda más remedio que llegar a la conclusión de que “zina” = acto sexual ilícito practicado en público.



-Es lógico que estos actos estén, de algún modo, penados. Ahora bien, ¿se necesita “despellejar” viva a una persona para que restituya su moralidad? Teniendo en cuenta la Misericordia de Allah, no debería resultarnos difícil responder. De hecho, el Corán nos recuerda continuamente la Compasión de nuestro Creador:



"¡Coge en tu mano un manojo de hierba, y golpea con él, y así no romperás tu juramento!" 38:44



Estas son las palabras de Allah a Su siervo Ayyub; Misericordia en su más puro estado. Allah no permitió que -aún mereciéndose el castigo- la mujer de Ayyub fuese dañada físicamente.

Mi conclusión es que el verdadero castigo que Allah ha impuesto para el “zina” es el hecho de que éste se haga público –con la vergüenza que esto supondría-. No olvidemos que el verso termina diciendo: “Y que un grupo de creyentes sea testigo de su castigo”



-Por si todo esto fuese poco, deberíamos también conocer que los únicos que lapidan son, según el Corán, los incrédulos:



“Dijeron: "¡En verdad, si no cejas en tu empeño, Oh Nuh, serás sin duda lapidado a muerte!" 26:116



“Respondió: “¿Acaso te disgustan mis dioses, Oh Ibrahim? ¡Ciertamente, si no desistes, haré que seas lapidado! ¡Aléjate de mí para siempre!” 19:46



“¡Pues, ciertamente, si dan con vosotros, podrían lapidaros o haceros volver a su religión --y entonces jamás alcanzaríais bien alguno!” 18:20



“Dijeron: “¡Auguramos, en verdad, un mal de vuestra parte! ¡Si no desistís, ciertamente hemos de lapidaros, y sufriréis a manos nuestras un doloroso castigo!” 36:18



“¡Oh Shuaaib! ¡No entendemos el sentido de mucho de lo que dices; por otro lado, vemos claramente cuán débil eres entre nosotros: y si no fuera por tu familia, sin duda te habríamos lapidado, porque tú no tienes poder contra nosotros!” 11:91



En fin, por mucho que la tradición pretenda justificar la lapidación, el Corán la niega. ¿Cómo Allah iba a ordenar semejante atrocidad?



“Y cuando cometen un acto malvado, suelen decir: “Hallamos que nuestros padres lo hacían,” y, “Allah nos lo ha ordenado.” Di: “Ciertamente, Allah no ordena atrocidades. ¿Vais a atribuir a Allah algo de lo que no tenéis conocimiento?” 7:28





4) TORTURAR AL ENEMIGO





Tradición:



"Llegó una gente a Medina que se encontraba enferma. El profeta les recomendó beber la orina del camello. Al tiempo se convirtieron al Islam. Cuando volvían a su tierra, se encontraron con un pastor y lo asesinaron. El profeta los mandó prender y ordeno que se les cortaran las manos y los pies. Luego les saco los ojos con un clavo. Se les puso en la arena ardiente del desierto; Cuando pidieron agua, no se les dio. Y allí quedaron muertos" (Sahih Bukhari)



Corán:

En el Libro de Allah no es posible encontrar ni un ápice de injusticia. Aún así, los hay que tergiversan el sentido de algunos versos para dar credibilidad a los libros de hadices:



“La recompensa justa de aquellos que hacen la guerra a Allah y a Su Enviado, y buscan sembrar la corrupción en la tierra, es que gran número de ellos sean matados, o crucificados, o que, por su perversidad, les sean cortados las manos y los pies, o que sean desterrados de la tierra: esa es su humillación en esta vida” 5:33



Datos a tener en cuenta a la hora de interpretar este versículo:



-El verso utiliza los verbos “matar”, “crucificar”, “cortar” y “desterrar” en tiempo presente, lo que indicaría que no representan un mandato de Allah.



-El Faraón utiliza en el verso 7:124 un castigo similar. Es ilógico pensar que Allah castigaría a Sus criaturas del mismo modo que lo hace el peor de los seres humanos.



La única forma de entender el verso sería de este modo:

Por su naturaleza, los enemigos de la Verdad llevan a cabo los peores crímenes que se pueden cometer. Así es como ellos mismo se humillan.





5) EXTERMINAR A LOS INCRÉDULOS





Tradición:



“Al Mensajero de Allah (sas) se le preguntó por las mujeres y los niños de los incrédulos que mueren durante los ataques nocturnos. El Mensajero (sas)contestó: pertenecen a ellos” (sahih Muslim)



Corán:



Allah nos ha ordenado conducirnos con honor y dignidad en todos los actos que realicemos -incluido la guerra-

El verso favorito de los “hadicistas” que apoyan los atentados y las matanzas es, sin duda, éste:



“Y entonces, una vez transcurridos los meses sagrados, matad a aquellos que atribuyen divinidad a otros junto con Allah dondequiera que los encontréis, hacedles prisioneros, sitiadles y acechadles desde cualquier lugar que se os ocurra” 9:5



Pero no debemos olvidar lo siguiente:



-El versículo se refiere a los enemigos que ya están atacando a los musulmanes. Basta leer los primeros versículos del capítulo para darse cuenta de esto.



-Allah solo ha permitido el uso de la fuerza en el caso de que exista previamente una agresión. Bajo ningún concepto un musulmán puede comenzar las hostilidades:



“Y combatid por la causa de Allah a aquellos que os combatan, pero no comencéis vosotros la agresión -pues, ciertamente, Allah no ama a los agresores. Matadles dondequiera que los encontréis y expulsadles de donde os hayan expulsado -pues la opresión es aún peor que matar. Y no luchéis con ellos junto a la Casa Inviolable de Adoración si ellos no os combaten antes allí; pero si os combaten, responded: esta es la recompensa de los que niegan la verdad. Pero si cesan -ciertamente, Allah es Indulgente, dispensador de Gracia” 2:190-192



Espero que este mensaje sirva para despejar cualquier duda sobre la Misericordia Infinita de Allah, nuestro señor

maria
27/02/2009, 14:43
As-Salamû `Aleîkûm:



Sobre el tema de cortar la manos:



SURA 5



8. ¡Al ladrón y a la ladrona, cortad el poder que tienen en su mano como pago por lo que han lucrado (kasab)), [y] como castigo ejemplar (nakâlan)!

39. ¡Pero quien se arrepienta, después de haber sido opresor y se corrige.. (âslah)! ¡En verdad, Al-lâh es Indulgente, Misericordioso!



Kasab: lucro. Véase la definición de lucro: <<Y ves con qué rapidez muchos de ellos caen en el delito y en las injusticias sociales y como devoran..., quitando los beneficios [sociales] o propiedades ilícitamente [lucro]! ¡Pero qué mal está lo que hacen! ¿Por qué sus rabinos y sus doctores [de la ley] no les dicen que está prohibido inducir a los demás al delito y también apropiándose de las propiedades [de los demás] con el lucro? [âyât 62-63 de esta misma sura].

Nakâlan: castigo ejemplar. De la raíz del verbo: nakal: retroceder ante; abstenerse de. En la posición nakil recibir una lección o escarmiento. Para comentar esta importante ayât explicaré una historia que utilizaré como símil.



El dictador Abassida al- Ma`mun quiso desacreditar al Imâm Muhammad Ibn `Alî al-Yawad -a.s.-. [195 D. de H. / 810 d. C. -220 D de H. /825 d. C.]. Cuando tenía 9 años de edad el dictador abassida reclamó la presencia de uno de los más famosos qadî [juez y especialista en la Ley Revelada] de ese tiempo, llamado Yahia Ibn Akzamn, para que le hiciera al Imâm -a.s.- unas preguntas difíciles para su edad y con la intención de desacreditarlo y ridiculizarlo ante la gente con unas preguntas que el dictador suponía que él -a.s.- no podría contestar. Reunió el dictador a sus destacados colaboradores y se pidió al Imâm -a.s. que se sentara delante del famoso qadî.

Le preguntó el qadî al Imâm -a.s.-: << ¿Qué dices sobre el muhrim [persona que se encuentra en el estado de sacralización para la peregrinación] que mata un animal de caza?>>. [véase la ayât 95 de esta misma sura]?>> El Imâm -a.s. replicó con unas preguntas muy interesantes, porque en estas preguntas podemos apreciar la profunda psicología de un verdadero musulmán cuando interpreta el Glorioso Qurân y sobre todo en las cuestiones de castigo, delitos, etc. Y que quiero que el lector pueda apreciar la diferencia de interpretación que llamo "abierta" pues el Imâm -a.s.- es un verdadero musulmán y libre, y entre un qadî funcionario del Estado totalitario de al- Ma`mun y que llamo interpretación "cerrada", dice así:

Imâm -a.s.-:<<¿Está él en el área del haram [la Mezquita Inviolable de Makka] o fuera de ella? ¿Lo hizo a sabiendas o no, deliberadamente o por error? ¿Es él un muhrim de la clase dirigente [rico] o no, es joven o viejo, experimentado o no en el sacrificio de animales? ¿El animal cazado, era alado o no, pequeño o grande? ¿El hombre se obstinó en su acción o se arrepintió? ¿La muerte del animal cazado se produjo durante la noche o durante el día? ¿El estado de consagración era para la visitación [peregrinación menor: `umra] o para la peregrinación mayor [hayy] durante la caza?>>.

El Qadî no supo responder ante la extraordinaria diversificación de detalles sobre las preguntas que el Imâm -a.s.- le hizo, pues él mismo no sabía que el asunto tenía todas estas posibles atenuantes. Así pues, queda claro que en el caso de robo y el castigo que se aplica al acusado se tiene que tener en cuenta toda una serie de atenuantes, como el Imâm -a.s.- nos ha enseñado. Por esto, cuando alguien roba, nos deberíamos preguntar: ¿Qué es robar? ¿Es el sistema de gobierno justo o injusto? ¿Es el ladrón rico o pobre? ¿Cuál fue la causa que le hizo robar? ¿Cuál fue la cantidad robada? ¿Se arrepintió o fue reincidente? ¿En qué estado psicológico se encontraba cuando robó? ¿Su acción perjudicó a alguien o no? ¿Robó a un particular o a la administración? ¿Robó a un pobre o a un rico? ¿Se arrepintió antes de que lo detuviera las autoridades o se arrepintió cuando fue prendido?, etc. En la jurisprudencia islámica hay hasta 80 condiciones hasta llegar al extremo de cortar la mano por robo con lucro [kasab: lucrarse, quitar, sacar, arrancar. En la posición âshat: ser ilícito, lucrarse. Ganancia o propiedad adquirida a través del lucro]. Véase la definición de lucro: <<Y ves con qué rapidez muchos de ellos caen en el delito y en las injusticias sociales y como devoran..., quitando los beneficios [sociales] o propiedades ilícitamente [lucro]! ¡Pero qué mal está lo que hacen! ¿Por qué sus rabinos y sus doctores [de la ley] no les dicen que está prohibido inducir a los demás al delito y también apropiándose de las propiedades [de los demás] con el lucro? [âyât 62-63 de esta misma sura].

Hay que tener en cuenta que para cortar manos hay que tener muy claro el concepto jurídico de qué es robar acompañado de lucro. Pues según quien lo interpretase, sólo a ricos se les podría cortar la mano. Dijo el Profeta Muhammad -s.a.a.s.- <<Han sido aniquilados quienes os precedieron porque, cuando robaba el rico, le dejaban y, cuando lo hacía el pobre, lo condenaban>>. Así pues, el concepto del robo es mucho más amplio que un simple hurto. El que roba de verdad, siempre son los ricos y poderosos y no los pobres ellos son sólo victimas de los sistemas donde impera la injusticia social. Por otra parte en la simbólica del Al-Qur`ân las “manos” son una clara referencia al Poder; véase, por ejemplo, sura 4, ayât 77, sura 8, ayât 50, etc.

Âslah: corregir, rectificar, reformar, arreglar, reparar. Todos los delitos tienen el elemento del perdón -corrigiendo el daño cometido-.

maria
27/02/2009, 14:59
As-Salamû `Aleîkûm:
Que bien, me encanta empezar de nuevo.

Supresión del castigo de lapidación. Castigo contra la difamación, el dolo y el perjurio, y aplicación del derecho de inocencia.


Sobre la revelación de las ayat de la sura la Luz en el cual se establecen los castigos por el delito adulterio hay que tener en cuenta cuál fué la intención básica por la cuál fue Revelada, en el estudio de la filosofía del derecho eso sería la principal motivo de reflexión, analizar el espíritu que motivo tal normativa:



Breve consideración de motivos:



El espíritu de estas deposiciones que motivo la revelación de está sura es básicamente contra la calumnia de fornicación. Estas disposiciones son un correctivo contra la proliferación calumnia de fornicación [en este caso se refiere al adulterio] que envenen las realciones sociales y personales de cualquier sociedad. Para evitar que proliferasen estas calumnias se Revelaron estas disposiciones: el demostrar la acusación de adulterio presentando a cuatro testigos. Es decir, que gracias a estas calumnias se revelaron estas disposiciones para castigar a los calumniadores [penalización de la difamación, el dolo y el perjurio], y la prescripción de castigos contra estos.

Y también se eliminó la bárbara práctica judía de la lapidación. Que luego se volviera a aplicar [en el mundo musulmán] o no, es otra cuestión; por esto advierte Al-lâh -s.w.t.: << ¡Cada uno de ellos tendrá la parte del delito a la que se haya hecho acreedor! ¡Y [sabed que] aquél que es su jefe, por su responsabilidad tendrá un castigo inmenso!>>. Ayât 11 de la sura 24.

Así pues, el “jefe” de la comunidad [o gobierno] tiene mayor responsabilidad en que se cumpla la ley correctamente y, si no lo hace, él [o ellos] cargará con el mal que se haga de la mala aplicación de éstas



Así pues tenemos seis cuestiones (a mi entender):



1ª Está ayât suprime la pena de muerte [lapidación].

(Antes de la Revelación del Qurân el adulterio se castigaba con la muerte por lapidación. Los judíos lapidaban y también los kafirûn del pueblo del Profeta Nûh -a.s.- [Noé] como dice la sura 26, ayât 116; etapa de Makka: <<Dijeron: — ¡Nûh, si no cesas de actuar de este modo, serás lapidado!>>. Con la llegada de la Revelación quránica se eliminó la pena de muerte [por lapidación] para estos casos, pero, a pesar de ello, años después de la desaparición del Profeta -s.a.a.s.- la dictadura Omeya y las siguientes se siguió practicando, violando las leyes del Al-Qur`ân)

2ª Establece el principio universal de presunción de inocencia: hay que demostrarlo con cinco testigos, nadie es culpable hasta que se muestre lo contrario.

3º Derecho a la defensa.

4º Derecho a la apelación

5º Derecho a un juicio abierto con las garantías jurídicas de derecho.

6º Derecho al arrepentimiento y reparación del daño causado

.

Reflexiones morales y psicológicas:



¿Nos podemos imaginar a gente que estuviera dispuesta a matar a pedradas a un adultera o adultero? ¿Cuál sería la compresión de esa persona de la moral religiosa y su psicología personal? ¿Se imaginan, los que defienden esta cuestión, así mismos tirando piedras a un ser humano hasta que muera? ¿Cuáles serian las consecuencias morales y psicológicas de tal acto? Si existiera el castigo de muerte por lapidación en el Islam se entraría en cuestiones de orden moral, espiritual, psicológico y social muy graves. ¿Que dirigente político y religioso es capaz de legalizar tal cosa, y sentirse legitimado por el Dîn de Al-lâh? Las consecuencias para mí son gravísimas.

Porque la responsabilidad del dirigente (político-religioso) es terrible, pues él o ellos pagarán muy caro sus errores ante Al-lâh -a.s.-.



Salam

`Abdal-lâh

LA LUZ an-Nûr

Sura 24

102ª por orden cronológico de Revelación, según la Edición Egipcia. Título tomado de la ayât 35

Revelada en Madina.





¡…con el nombre de Al-lâh: El Omnicompasivo, El Omnimisericordioso...!



1. [esta es] Una sura que os hemos revelado, en la cual hay preceptos obligatorios1. ¡Y [sabed que] que Nos hemos revelado estas enseñanzas2 evidentes para que vosotros os instruyáis!

2. ¡A la adúltera y al adúltero,3 dadles a cada uno cien azotes,4 por respeto al dîn5 de Al-lâh; que la benevolencia6 hacia ellos dos no os detenga, si tenéis imân en Al-lâh y en la Resurrección-Juicio! ¡Y que un grupo de los que tengan imân sea testigo del castigo!

3. ¡El adúltero no podrá casarse, excepto con una adúltera7 o una asociadora! ¡Y la adúltera no podrá casarse, excepto con un adúltero o un asociador! ¡Y [sabed que] esto está prohibido para los que son mu`minîn!8

4. ¡Y [sabed que] aquéllos que acusen a las mujeres honradas, [y] después no aporten cuatro testigos, dadles ochenta azotes y no aceptéis nunca más su testimonio! ¡Y [sabed que] ésos los prevaricadores!10

5. ¡Excepto quienes se arrepientan y rectifiquen reparando11 [el mal que han hecho]! ¡En verdad, Al-lâh es Indulgente, Misericordioso!

6. Y [sabed que] aquéllos que difamen a sus cónyuges y no presenten a más testigos que a sí mismos, deberán jurar ante Al-lâh cuatro veces si son de los que dicen la verdad.

7. Y también una quinta vez, pidiendo que caiga sobre el la maldición de Al-lâh, si es de los que mienten.

8. ¡Y ella12 quedará libre del castigo si testifica, jurando ante Al-lâh cuatro veces que, en verdad, él miente!

9. Y también13 una quinta vez, pidiendo que caiga la cólera de Al-lâh sobre ella si no es de los que son sinceros.

10. ¡Y [sabed que] si no llega a ser por la gracia de Al-lâh para con vosotros y Su misericordia...!14 ¡En verdad, Al-lâh es El Que Acepta El Arrepentimiento,15 Sapientísimo!16
11. ¡En verdad, los que trajeron esa calumnia son un grupo de entre vosotros,17 no lo consideréis un mal para vosotros; por el contrario, es un bien!18 ¡Cada uno de ellos tendrá la parte del delito a la que se haya hecho acreedor! ¡Y aquél que le de la espalda..., por su responsabilidad tendrá un castigo terrible!

12. ¿Por qué los [hombres] mu`minûn 19 y las [mujeres] mu`minât, cuando lo oyeron,20 no pensaron por sí mismos, y no dijeron que eso era una mentira evidente?

13. ¿Por qué no han traído cuatro testigos? ¡Puesto que no han presentado cuatro testigos, también son ésos, para Al-lâh, los que engañan!

14. ¡Si no llega a ser por el favor de Al-lâh y Su misericordia para con vosotros, en esta vida y en la otra, habríais sufrido un castigo terrible por vuestras habladurías!

15. Cuando habéis dicho de él,21 por vuestras lenguas, y vuestras bocas han dicho algo de él de lo que no tenéis ningún conocimiento. ¡Y lo considerábais poca cosa, cuando para Al-lâh es terrible!

16. ¿Pero, por qué cuando lo escuchásteis no dijísteis?: — ¡Nosotros no tenemos que hablar de eso! ¡Gloria a Ti! ¡Esto es una calumnia terrible!

17. ¡Al-lâh os avisa que no volváis jamás a [decir] algo parecido, si sois mu`minîn!22

18. ¡Y Al-lâh os aclara las enseñanzas!23 ¡Y Al-lâh es Omnisciente, Sapientísimo!24

19. ¡En verdad, quienes desean que se extiendan los delitos sexuales25 entre los que tienen imân,26 tendrán un castigo doloroso, en este bajo mundo27 y en la vida del Futuro! ¡Y [sabed que] Al-lâh es conocedor y vosotros no sois conocedores!

20. ¡Y si no llega a ser por la Gracia de Al-lâh y Su misericordia para con vosotros...¡ ¡Y, en verdad, Al-lâh es Benévolo28 y Misericordioso!

21. ¡Oh, quienes tenéis imân!29 ¡No debéis de tomar los pasos del xaîtan! ¡Y quien sigue los pasos del xaîtan...! ¡En verdad, él30 os ordena lo inmoral y que vosotros seáis ignorantes! ¡Y [sabed que] si no fuera por la Gracia31 de Al-lâh y Su misericordia, ninguno de vosotros jamás seríais puros! ¡Y Al-lâh purifica a quien Él quiere! ¡Y Al-lâh es La Percepción Omnisciente!.



22. ¡Y [sabed que] no debéis de abandonar a los Dotados de la Gracia32 de entre vosotros, que son los encargados de dar [el anfâl] a los emparentados [con Muhammad] y a los pobres33 y a los que se han exilado [a causa de luchar] en el Camino de Al-lâh! ¡Y mostráos indulgentes [unos con otros] y también daós la mano! ¿Acaso no queréis que Al-lâh sea indulgente con vosotros? ¡Y [sabed que] Al-lâh es Indulgente, Misericordioso!

23. ¡En verdad, quienes difamen a las mujeres honestas, y faltas de malicia de entre las [mujeres] mu`minât,34 serán malditos en este bajo mundo35 y en la vida del Futuro! ¡Y para ellos será el terrible castigo!

24. El Día que sus lenguas, manos y pies atestigüen contra ellos de lo que han hecho.

25. [y a los que han sido justos] ¡En ese Día se les recompensará por Al-lâh por su lealtad a La Justicia Divina!36 ¡Y sabrán, en verdad, que Al-lâh es La Justicia Divina37 que nadie puede racionalmente dudar!

26. ¡Las corruptas38 son para los corruptos, y los corruptos son para las corruptas! ¡Y [sabed que] las mejores39 son para los mejores, y los mejores son para las mejores! ¡Ésos, también, son los que son los fieles40 a [Al-lâh] de lo que dicen [en contra de ellos]! ¡Para ellos será la indulgencia y el generoso sustento!

maria
27/02/2009, 15:01
Notas de la sura 24

1. Fard: ley, precepto, prescripción, deber, norma imperativa, obligación.

2 Âyât: enseñanzas, señales, signos, versículos del Qurân.

3 Zanâ: adúltero, fornicador, proxeneta, (palabra no permitida) ñero. Prostitución. Pero no se refiere a la violación. Hay algunos comentaristas que sostienen que en caso de violación hay que tener cuatro testigos, pero esto no es cierto, pues en esta ayât se refiere al adulterio. En la ayât 19 se utiliza la palabra al-Fâhixat para el delito de prostitución o relacionados con el sexo. Está ayât suprime la pena de muerte [lapidación] que practicaban los judíos. Importantísimo ayât, pues establece el principio universal de presunción de inocencia, derecho a la defensa, apelación y el derecho a un juicio abierto con las garantías jurídicas de derecho. Estos principios han sido esenciales para el progreso de la humanidad, aunque por desgracia en muchos países todavía no se respetan estos principios. Estos derechos son la piedra angular de todo progreso y evolución de las sociedades.



4 Antes de la Revelación del Qurân el adulterio se castigaba con la muerte por lapidación. Los judíos lapidaban y también los kafirûn del pueblo del Profeta Nûh -a.s.- [Noé] como dice la sura 26, ayât 116; etapa de Makka: <<Dijeron: — ¡Nûh, si no cesas de actuar de este modo, serás lapidado!>>. Con la llegada de la Revelación quránica se eliminó la pena de muerte [por lapidación] para estos casos, pero, a pesar de ello, años después de la desaparición del Profeta -s.a.a.s.- la dictadura Omeya y las siguientes se siguió practicando, violando las leyes del Magnánimo Qurân

5 Dîn; normalmente se traduce por “religión”, pero la concepción islámica de dîn es diferente a la idea cristiana de religión; véanse la nota 73, de la sura 6, ayât 70; etapa de Makka. Véase la diferencia entre dîn [universal] y mil-lat [cultural] en la nota 215, de la sura 2, ayât 120; etapa de Madina.

6 Râfat: benevolencia, mansedumbre. Del Nombre Divino ar-Râ`uf: El Benevolente. El Benévolo. El Manso. El Piadoso. El Clemente-Compasivo. Tabarî y Ibn Abbas dicen que el énfasis que aquí se hace referencia se refiere a que cualquier intento de ampliar el castigo [por ejemplo, la lapidación] implica una advertencia severa frente al sentido evidente del texto quránica. Así pues, entiéndase que se recomienda siempre la benevolencia [ra` ûf] pero que no se sobrepase el castigo aquí establecido y que no contravenga los preceptos obligatorios [fard] de la Revelación. Los castigos están relacionados con el tiempo y las circunstancias sociales, y el límite establecido para castigar. Es decir, la gravedad de las penas pueden ser reducidas pero jamás ampliadas. La indulgencia también está condicionada por la magnitud de las transgresiones [norma básica en el Derecho Islámico]. La prostitución, la violación de niños o la de una mujer es muy grave; por lo tanto, el castigo está en relación con la gravedad del delito. Esta magnitud no se aprecia juzgándola arbitrariamente, sino en razón de las disposiciones límite de la norma jurídica [hudd] Revelada.
En cuanto a la frase: << ¡Y que un grupo de los que tengan imân sea testigo del castigo!>>, entiendo que se refiere: primero, a que la acusación, los testigos, el abogado defensor y el acusador, y el juez estén presentes, es decir, toda la causa debe ser abierta y no en secreto o sin todos los componentes jurídicos que garanticen un juicio justo según la norma básica en el Derecho Islámico. La segunda, podemos entender que se refiere a que el castigo debe ser abierto y no secreto.
7 Si el adulterio estuviese castigado con la pena de muerte [por lapidación] no se habrían revelado estas disposiciones. Una vez el castigo se haya cumplido la persona queda socialmente reparado y concluido. Esto es una norma fundamental de las leyes quránicas.

8 Mu`minîn, quienes tienen imân: tener plena confianza en Al-lâh, en Sus enviados, en Sus signos [âyât] y en Libro revelado, en la resurrección, en el Día del juicio y en la vida del Futuro. << ¡Y también hacen que la riqueza – por amor a Él– repercuta en los próximos, en los huérfanos, en los pobres, en los viajeros del camino (de Al-lâh), en los desheredados, y liberan a los esclavos, establecen la salât y donan la zakat, cumplen con sus compromisos cuando los contraen, son pacientes [constancia /voluntad] en la adversidad, en la desgracia y también en el combate [por el camino de Al-lâh]! ¡Ésos son los sinceros! ¡Y [sabed que] ésos son los muttaqîn!>>. [sura 2, ayât 177]. El Imân es el resultado del conocimiento y no es creer algo sin razonar; véase este concepto en la introducción.

maria
27/02/2009, 15:02
10 Fasiqûn: los que violan las leyes e inducen a los demás a violarlas. Inmoral, corrompidos, criminal, canalla, disoluto.

11 <<Y [sabed que] quien se arrepienta: ¡Que trabaje por lo que es justo! ¡Éstas serán las muestras de su arrepentimiento sincero a Al-lâh!>> [sura 25, ayât 71; etapa de Makka].

12 Igual para el hombre, ya que queda implícito [maskût `anhâ].

13 Igual para el hombre, ya que queda implícito [maskût `anhâ].

14 Es decir <<si no llega ser por las nuevas normas jurídicas reveladas al Profeta -s.a.a.s.- aún practicaríais la bárbara lapidación que practican los paganos y los judíos manipuladores de las Escrituras>>.

15 at-Tauwâb: El Remisorio. El Indulgente. El Que Hace Volver Al Ser Humano Hacía Él. El Que No Cesa De Retornar.

16 al-Hakîm: El Sapientísimo. El Prudente. El Juicioso.

17 Estas disposiciones contra la calumnia de fornicación [en este caso se refiere al adulterio], empezó por un grupo de hipócritas, es decir, de gente que se decía ser musulmán. Este grupo de oponentes acusaron haber cometido adulterio a una mujer musulmana mintiendo descaradamente. Para evitar que proliferasen estas calumnias se revelaron estas disposiciones: el demostrar la acusación de adulterio presentando a cuatro testigos.

18 Es decir, que gracias a estas calumnias se revelaron estas disposiciones para castigar a los calumniadores [penalización de la difamación, el dolo y el perjurio], y la prescripción de castigos contra estos, el derecho a la defensa, la presunción de inocencia, y el derecho a un juicio abierto con las garantías jurídicas de derecho. Y también se eliminó la bárbara práctica judía de la lapidación. Que luego se volviera a aplicar [en el mundo musulmán] o no, es otra cuestión; por esto advierte Al-lâh -s.w.t.: << ¡Cada uno de ellos tendrá la parte del delito a la que se haya hecho acreedor! ¡Y [sabed que] aquél que es su jefe, por su responsabilidad tendrá un castigo inmenso!>>. Así pues, el “jefe” de la comunidad [o gobierno] tiene mayor responsabilidad en que se cumpla la ley correctamente y, si no lo hace, él [o ellos] cargará con el mal que se haga de la mala aplicación de éstas.

19 Mu`uminûn, los que tienen imân; véase la nota 8

20 Cuando oyeron la calumnia contra esa mujer.



21 Como hemos escrito en los comentarios de las ayât anteriores, las calumnias iban dirigidas contra una mujer musulmana, algunos comentaristas escribieron que se refiere a A`ixa esposa del Profeta Muhammad -s.a.a.s.- personalmente creó que no se refiere a ella, no hay ninguna documentación que lo avale. Y la historia que los comentaristas se refieren no le doy ninguna credibilidad porque no tiene ningún elemento que la avale ni políticamente ni socialmente. Esta historia no soportaría un análisis serio, pues es una fabula con tintes de las Mil y Una Noches.



22 Mu`uminîn, los/las que tienen imân; véase la nota 8

23 Âyât: enseñanzas, signos, señales, versículos del Qurân.

24 al-Hakîm: El Sabio. El Sapientísimo. El Prudente. El Juicioso.

25 Fâhixat: abominable, atroz, indecente, atrocidades, inmoralidad, adulterio, prostitución, incesto, pederastia, violación, pornografía, corrupción de menores, etc.

26 Imân; véase la nota 8

27 Los castigos están relacionados con la gravedad de los delitos. Esta gravedad no se juzga en relación a lo emocional o según los intereses políticos, sino en razón de las normas jurídicas de la Revelación: la equidad.

28 al-Ra`ûf: El Benevolente, El Manso. El Clemente. El Compasivo. <<Aunque la benevolencia tiene un sentido semejante a la compasión [rahma] tiene además el sentido de <<justo cumplimiento>>. En este caso, quiere decir que Al-lâh -s.w.t.- cumple con Sus promesas>>. [Ibn `Arabî].

29 Imân; véase la nota 8

30 Por “él” entiendo que se refiere al xaîtan.

31Fadl: Gracia, favor, mérito, responsabilidad. al-Fadal tiene dos sentidos: uno general y otro concreto. El sentido general se refiere a la gracia, favor, mérito, responsabilidad que se ha dado a todos los seres humanos [véase, por ejemplo, la sura 2, ayât 251, etapa de Madina] por ser los jalifas [representante de Al-lâh -s.w.t.- en la tierra].Aquí se refiere al sentido general. El sentido concreto se refiere a la responsabilidad / mérito/ gracia / favor que se ha dado a los Profetas -a.s.-, por tener ellos la terrible/sublime [gadim] responsabilidad de la administración de la ummâ de los mu`uminîn; véase, por ejemplo, la siguiente ayât:





32 Fadl: véase la nota 31: Aquí se refiere al sentido concreto, la responsabilidad que se ha dado a los Profetas -a.s.-. por tener ellos la terrible/sublime [gadim] responsabilidad del la administración de la ummâ de los mu` minûn.

33 Masâkîn: los pobres. Véase la diferencia entre pobre [masâkîn] y indigente, necesitado [faqîr] en la sura 9, ayât 60; etapa de Madina.

34 Mu`uminât: las mujeres que tienen imân; véase la nota 8

35 Los castigos están relacionados con la gravedad de los delitos y deben estar escritos según la Ley y no según el capricho del juez. Esta gravedad no se juzga en relación a lo emocional o según los intereses políticos sino en razón de las prescripciones y del espíritu de la Revelación

36 al-Haqq: La Auténtica Verdad. La Justicia Divina. El Derecho.

37 al- Haqq: ídem

38 Jabîtât, femenino de jabît: ser maligno, perverso, corromper, dañino, canalla.

39 Taiyibat, en femenino de taiyib: bondad, bueno, grato, agradable.

40 Mubarra`un, de la raíz barr: ser verídico/veraz, ser fiel a [Al-lâh]. Obedecer a [Al-lâh -s.w.t.-] Véase la relación de barr con taqûa, en la introducción. Y en la nota 338 de la sura 2, ayât 177; etapa de Madina.

Jose391
28/02/2009, 08:36
Umm Salama, decia
En España, sin ir más lejos, existen los matrimonios religiosos que están reconocidos por el Estado y desde 1992 los musulmanes tenemos un acuerdo de cooperación con el Estado que tiene rango de ley en el que se reconoce oficialmente, entre otras cosas, el matrimonio religioso (esto es importante no solo simbólicamente, sino que de esta manera hay musulmanes extranjeros que si se casan con españoles/as pueden adquirir la nacionalidad, por ejemplo).
En lo que se refiere a españoles, el matrimonio religioso a efectos prácticos no va más alla de una ceremonia protocolaria, lo que realmente tiene validez a efectos reales y legales es el matrimonio civil. Es decir a efectos legales el matrimonio religioso, no tendria validez sin el correspondiente trámite civil.
Desconozco por completo el acuerdo de cooperación con el estado que menciona, pero por coherencia legal, entiendo que igualmente dicho matrimonio musulman, debe de consistir en un formalismo legal, consistente en un tramite civil que confiere validez y una ceremonia religiosa. En cuanto a lo del matrimonio entre musulmanes y españoles en cuanto a permitir la nacionalidad española, entiendo que igualmente es aplicable a cualquier matrimonio mixto.

Mutwa dice:
El Profeta (saws) aplicó la sharía y ese es el derecho islámico primitivo, el original, el auténtico, salvo que ustedes desautoricen al Santo Profeta Mohammad, lo que no me extrañaría nada.
Nuestra estado se define aconfesional, respeta toda opción religiosa como opción individual y libre. Pero no permite que el derecho islamico, ( o cualquier otro ), prevalezca sobre nuestro derecho civil o constitucional. Dicho de otra forma, ningun ciudadano musulman o no, puede ser tratado juridicamente con otro ordenamiento que no sea el propio de nuestro país.

maite
28/02/2009, 17:05
Los últimos mensajes de este hilo habían derivado a debatir exclusivamente sobre la lapidación, para no desviar este tema los he movido a un nuevo hilo aquí: Lapidación (http://foro.webislam.com/showthread.php?t=1268)
En este hilo podeis continuar debatiendo sobre la sharia y su definición, conveniencia, ámbito de aplicación, etc.

maria
28/02/2009, 19:32
Para poder debatir en condiciones habría que aclarar lo que es la sharia.

Existe una confusión permanente, entre la ley moral de Dios, la sharía, y la jurisdicción de los hombres, fiqh. Entre la palabra de Dios y la palabra humana.

El “cierre de la puerta del ijtihad” [esfuerzo interpretativo], en el siglo cuarto de la Hégira, y como consecuencia la prohibición de interpretación, impuso una concepción de la sharía limitada por la observancia los ritos y leyes nacidos de elaboraciones jurídicas de los tres primeros siglos. Así triunfaba el argumento de la autoridad fundada sobre el pasado, para lo que se necesitaba sacralizar dicho pasado.

Para confirmar dicha sacralización, se atribuyó al Profeta este hadiz: “La mejor generación es la mía, en segundo lugar la siguiente, luego las que le sucedieron”. De esta manera la tradición se autoriza a sí misma e impide todo progreso ya que la ummah sólo puede ir en decadencia.

La palabra sharía aparece en el Corán (45-18): “Te hemos puesto en un camino (sharíatin) que procede del orden, el orden divino del cielo y de la tierra"

Esta aleya nos muestra que el “camino” (sharía) es el que conduce al hombre hacia Dios.

La sharía, denomina una orientación moral universal y no una serie de prescripciones jurídicas vinculadas con situaciones históricas que no cesan de cambiar.

En todas sus variantes, el término sharía tienen por raíz el verbo shara’a: dirigirse hacia un manantial. El camino es el que conduce a un manantial, a la fuente, y, como metáfora, lo que conduce a Dios, lo que es bueno ante Dios. Esto es muy distinto de las prescripciones jurídicas elaboradas por los hombres a partir de estos principios, en cada época y dentro de cada pueblo, para organizar la vida en sociedad, y que constituyen aquello que los juristas musulmanes, los fuqahas, denominan fiqh (jurisprudencia).

Sin embargo, históricamente, se quiso reducir la sharía a algunas reglas jurídicas formuladas en el Corán, más las que figuran en los hadices, después las interpretaciones de los juristas y su jurisprudencia.

Este conjunto fosilizado, bendecido por la tradición, llevó a confundir sharía, camino revelado por Dios, con el fiqh, elaboración jurídica puramente humana e histórica, convirtiendo en intocable la interpretación que juristas de hace siglos extrayeron del Corán. Este enfoque es contrario a las enseñanzas del Corán, a las de los Califas “bien guiados” y al criterio de los grandes juristas. Hay quien, creyendose propietario del Islam, reserva a los ulemas y los fuqahas la interpretación del Corán y de la tradición, pretendiendo, de este modo, que el isalm es un recetario de soluciones prefabricadas, pretendiendo la clericalización del islam.

Los principios morales de la sharía siguen siendo la fuente, pero la aplicación jurídica, el fiqh, debe de tener en cuenta las circunstancias en que se desarrolla.

Fueron hombres los que han interpretado el Corán y la Sunna. Hombres de fe y juristas pertenecientes a una época determinada de la historia. Las escuelas jurídicas, han intentado resolver los problemas de otros tiempos y de otros pueblos. Su tarea no era la de resolver los nuestros, ni la de eludirnos de esta responsabilidad. Porque nuestras condiciones son profundamente diferentes a las de la comunidad de Medina.
__________________

Ahora bien, si por sharia ustedes entienden "cortes de mano, mutilaciones, lapidaciones" y aberraciones de ese tipo, evidentemente no estamos hablando de lo mismo, ya que eso no tiene nada que ver con el islam ni la sharia, por mucho que lo digan algunos ulema al servicio de las dictaduras y teocracias que corren por el mundo.

Ya hemos visto que ninguna de estas, bien llamadas, aberraciones tienen fundamento en el Corán, por lo tanto no son sharia.

mutwa
01/03/2009, 15:34
Salam Maria:

Menudo lío con lo de
confusión permanente entre la ley moral de Dios, la sharía, y la jurisdicción de los hombres, fiqh. Entre la palabra de Dios y la palabra humana.

En vez de estar liado o liada, creo que es más facil decir que Fiqh es derecho islámico y Sharía es Ley islámica. Y no marear con palabras que parecen casar con conceptos cuanto menos curiosos que nos interesa casar o enfrentar subliminalmente como "ley moral de Dios", palabra de Dios (me recuerda a la misa cristiana) y "palabra humana": eso son palabrerías que logicamente llevaa un estado de confusión.

Cito:
Para confirmar dicha sacralización, se atribuyó al Profeta este hadiz: “La mejor generación es la mía, en segundo lugar la siguiente, luego las que le sucedieron”. De esta manera la tradición se autoriza a sí misma e impide todo progreso ya que la ummah sólo puede ir en decadencia.

Lo que usted llama tradición es la Sunah, que forma parte de la revelación. ¡Que obstinación en contrariar a la opinión mayoritaria de la ummah en su casi práctica totalidad durante 14 siglos islámicos!

Pero vayamos al asunto. PREGUNTA:

¿Alguna prueba de que "para confirmar dicha sacralización, se atribuyó al Profeta este hadiz" o además de no tener ninguna base lo que vd. dice, solo es lo que vd. quisiera que fuese y nosotros debieramos aceptarlo sin rechistar?

¿La aleya que dice que el Recuerdo están protegido no es autorizarse la Revelación a si misma? ¿Este tipo de auto-autorización ya no le preocupa tanto la no tratarse de un hadiz? ¿La obsesión por desacreditar parte de la revelación es sólo contra el Hadiz? ¿Contra la syra no hay nada que objetar?

Todo lo que observo cuando leo sus posts son interpretaciones personales basadas en estirar y contraer las palabras a voluntad: no me sirve, prefiero la ciencia jurídica tradicional. Aunque a alguien le parezca que está anquilosada, no lo está. Solo olvidada. Y es mucho más seria en sus fundamentos , rigor, investigaciones y pruebas.

Respecto a la palabra tradición se utiliza como si fuera algo trasnochado (supongo que en oposición a "modernidad", "evolución" y "progresismo" como es habitual en tantos y tantos libelos occidentalistas) cuando la transmisión (traditio)es precisamente la fuente y vía de la enseñanza espiritual, ese supuesto"espiritu de la sharía" que si se hubiera perdido sería imposible recuperar como saben los que conocen de esos profundos asuntos. El fiq (Derecho) tradicional tiene una compresión bastante pero bastante profunda aunque su ámbito de aplicación es lo visible, la Ley. Las cuestiones espirituales son problemática del tasawuf que se apoya tan ricamente sobre el Fiqh, sin problema ninguno de "cavernicolización" como el viejo dalil indica claramente: sin sharía no hay haqqiqa.

Lo único en que estoy de acuerdo con salvedades es:

Los principios morales de la sharía siguen siendo la fuente, pero la aplicación jurídica, el fiqh, debe de tener en cuenta las circunstancias en que se desarrolla.

Aunque cuando se estiran y encojen los conceptos sin llegar a descifrarlos se llega a tales ejemplos de confusión terminológica, he entendido que el fiqh debe tener en cuenta las circunstancias en que se desarrolla lo que es cierto. Desde la ortodoxia del fiqh tradicional y bajo el magisterio de ulemas altamente calificados se puede adaptar el fiqh a las nuevas circunstancias, pero la esencia, las evidencias y todo lo demás no se puede mejorar ya que nada ha cambiado en la Creación de Allah salvo estos leves cambios circunstanciales que han traido los nuevos tiempos. Aunque en vez de viajar en camello viajemos en avión, el ladrón, el adultero, el mentiroso y el estafador siguen siendo los mismos hoy que hace 700 años.
Y Allah sabe más.

Wa salam

maria
02/03/2009, 13:45
En vez de estar liado o liada, creo que es más facil decir que Fiqh es derecho islámico y Sharía es Ley islámica. Y no marear con palabras que parecen casar con conceptos cuanto menos curiosos que nos interesa casar o enfrentar subliminalmente como "ley moral de Dios", palabra de Dios (me recuerda a la misa cristiana) y "palabra humana": eso son palabrerías que logicamente llevaa un estado de confusión.NO mutwa la confusión es tratar de asimilar una a la otra, no distinguirlas. Así nos encontramos hablando de sharia (que no es la ley islámica ya que según Allah cada pueblo tiene su sharia distinta) cuando deberíamos hablar de fiqh


Lo que usted llama tradición es la Sunah, que forma parte de la revelación. ¡Que obstinación en contrariar a la opinión mayoritaria de la ummah en su casi práctica totalidad durante 14 siglos islámicos!

Obstinación es pretender que son lo mismo y que la opinión mayoritaria de la ummah es esa. Cuando esa es sólo la opinión de los tradicionalistas.


¿Alguna prueba de que "para confirmar dicha sacralización, se atribuyó al Profeta este hadiz" o además de no tener ninguna base lo que vd. dice, solo es lo que vd. quisiera que fuese y nosotros debieramos aceptarlo sin rechistar?
¿La aleya que dice que el Recuerdo están protegido no es autorizarse la Revelación a si misma? ¿Este tipo de auto-autorización ya no le preocupa tanto la no tratarse de un hadiz? ¿La obsesión por desacreditar parte de la revelación es sólo contra el Hadiz? ¿Contra la syra no hay nada que objetar?
Priemro yo no tengo obsesión por nada. Tengo un interés, igual de legítimo que el tuyo, en expresar mi punto de vista y mi entendimiento de las cosas.

Y mi entendimiento es que el que Allah se autorize a si mismo, no tiene el mismo valor que el que un compilador del hadiz autorize cualquier cosa.

La syra lo mismo, Mutwa. Si la Syra me presenta a Muhammad masacrando judíos que se habían rendido, yo lo confronto con el Corán y evidentemente no me lo creo. Porque el Coran no se contradice a sí mismo pero los relatores de historia/s sí.
La primera biografía de que disponemos, y de la que se han nutrido todas las demás fuentes, es la de Ibn Ishaq, un hombre que vivió 145 años después de la época de Muhammad y que fue denunciado como "mentiroso" e "impostor" por el jurista Malik ibn Anas.

Evidentemente no me voy a creer nada que Ibn Ishaq diga si me presenta al Profeta actuando en contra de la revelción que recibió.


Todo lo que observo cuando leo sus posts son interpretaciones personales basadas en estirar y contraer las palabras a voluntad: no me sirve, prefiero la ciencia jurídica tradicional. Aunque a alguien le parezca que está anquilosada, no lo está. Solo olvidada. Y es mucho más seria en sus fundamentos , rigor, investigaciones y pruebas.
Nada que objetar mientras no digas que esa ciencia jurídica es sharia en lugar de fiqh y que es de obligado cumplimiento e inamobilble.


Respecto a la palabra tradición se utiliza como si fuera algo trasnochado (supongo que en oposición a "modernidad", "evolución" y "progresismo" como es habitual en tantos y tantos libelos occidentalistas) cuando la transmisión (traditio)es precisamente la fuente y vía de la enseñanza espiritual, ese supuesto"espiritu de la sharía" que si se hubiera perdido sería imposible recuperar como saben los que conocen de esos profundos asuntos. El fiq (Derecho) tradicional tiene una compresión bastante pero bastante profunda aunque su ámbito de aplicación es lo visible, la Ley. Las cuestiones espirituales son problemática del tasawuf que se apoya tan ricamente sobre el Fiqh, sin problema ninguno de "cavernicolización" como el viejo dalil indica claramente: sin sharía no hay haqqiqa.Yo no tengo ningún problema con la tradición mientras sea filtrada por la revelación para ser considerada ley Divina.
Yo no tengo ningún problema con el fiqh mientras no se disfrace de sharia.


Aunque cuando se estiran y encojen los conceptos sin llegar a descifrarlos se llega a tales ejemplos de confusión terminológica, he entendido que el fiqh debe tener en cuenta las circunstancias en que se desarrolla lo que es cierto. Desde la ortodoxia del fiqh tradicional y bajo el magisterio de ulemas altamente calificados se puede adaptar el fiqh a las nuevas circunstancias, pero la esencia, las evidencias y todo lo demás no se puede mejorar ya que nada ha cambiado en la Creación de Allah salvo estos leves cambios circunstanciales que han traido los nuevos tiempos. Aunque en vez de viajar en camello viajemos en avión, el ladrón, el adultero, el mentiroso y el estafador siguen siendo los mismos hoy que hace 700 años.
Y Allah sabe más.Claro Mutwa, esta es la cuestión:
El robo, el adulterio, la mentira, la usura, son haram y esto es sharia y es inamobible.
Cómo se penaliza, en qué condiciones, con qué agravantes, con qué atenuantes, etc, esto es fiqh y no es inamobible.

mutwa
03/03/2009, 00:08
Para confirmar dicha sacralización, se atribuyó al Profeta este hadiz: “La mejor generación es la mía, en segundo lugar la siguiente, luego las que le sucedieron”. De esta manera la tradición se autoriza a sí misma e impide todo progreso ya que la ummah sólo puede ir en decadencia.

¿Seguimos sin ninguna prueba de que "para confirmar dicha sacralización, se atribuyó al Profeta este hadiz", verdad? Quiero decir que es una invención tuya, lo que es evidente.

Ninguna prueba, hablas por hablar Maria.... y dices lo que no sabes, inventando conspiraciones y proclamandolas como certezas. A los cuatro vientos.

Las personas serias no juegan con la verdad y menos a ciertos niveles.
Lo siento pero esas no son las formas de sostener una argumentación.

Salam

maria
03/03/2009, 10:55
¿Seguimos sin ninguna prueba de que "para confirmar dicha sacralización, se atribuyó al Profeta este hadiz", verdad? Quiero decir que es una invención tuya, lo que es evidente.

Ninguna prueba, hablas por hablar Maria.... y dices lo que no sabes, inventando conspiraciones y proclamandolas como certezas. A los cuatro vientos.

Las personas serias no juegan con la verdad y menos a ciertos niveles.
Lo siento pero esas no son las formas de sostener una argumentación.

Salam

¿Quieres decir que ese hadiz no existe o que no es atribuído al Profeta?

Alguna cosa más que decir a lo expuesto o tu único argumento consiste en decir que estoy paranoica y que me invento las cosas.

yusuf
03/03/2009, 11:22
¿Seguimos sin ninguna prueba de que "para confirmar dicha sacralización, se atribuyó al Profeta este hadiz", verdad? Quiero decir que es una invención tuya, lo que es evidente.

Ninguna prueba, hablas por hablar Maria.... y dices lo que no sabes, inventando conspiraciones y proclamandolas como certezas. A los cuatro vientos.

Las personas serias no juegan con la verdad y menos a ciertos niveles.
Lo siento pero esas no son las formas de sostener una argumentación.

Salam

Mutwa

Existe una norma básica y clara del Foro qe consiste en sostener un debate dejando de lado la descalificación personal entre foristas, pues se aplica el principio que se debaten los argumentos mas no a las personas.
Siga ud en esa línea y se le aplicará las restricciones a sus mensajes como a los demás, exactamente igual.

Salam

hussein
03/03/2009, 14:02
Salam aleikum

Pero donde estan las ofensas en este caso?

Me pregunto si los argumentos de un sunni segun el entendimiento de los salafi as saleh sería defendido como los son los hermanos liberales conversos.

Assalamu aleikum

maite
03/03/2009, 16:17
En este caso, por lo que yo sé, ambos son conversos.
No se trata de la procedencia, ni siquiera de la confesión de cada uno. Se trata de que el personalizar los debates, no favorece precisamente el buen entendimiento, es por eso que las normas del foro inciden en que se deben criticar las opiniones y no las personas.

mutwa
03/03/2009, 20:12
Para confirmar dicha sacralización, se atribuyó al Profeta este hadiz: “La mejor generación es la mía, en segundo lugar la siguiente, luego las que le sucedieron”. De esta manera la tradición se autoriza a sí misma e impide todo progreso ya que la ummah sólo puede ir en decadencia.

Bismillah.....
Salam María
Seguimos sin que nos aportes ninguna prueba de que tu afirmación de que "para confirmar dicha sacralización, se atribuyó al Profeta este hadiz".

Ninguna prueba, ninguna certeza, por lo tanto dices cosas que no sabes, hablas de conspiraciones que no puedes probar, proclamandolas como certezas. A los cuatro vientos. Por más que se te pida alguna prueba, callas.

Has puesto en duda (mejor dicho has negado la veracidad) de un Hadiz sahih y has atribuido su origen a una conspiración. Con la mejor educación y sin ánimo de ofender a nadie. ¿Donde están las pruebas?

Salam

maria
04/03/2009, 11:22
Pues es que no hay nada que probar Mutwa. Si quieres te lo explico otra vez.

- En el siglo cuarto de la Hégira se decreta el “cierre de la puerta del ijtihad” [esfuerzo interpretativo], se prohibe la interpretación y se impuso la obligación de acatar las elaboraciones jurídicas de los tres primeros siglos.

- Existe un hadiz que dice:“La mejor generación es la mía, en segundo lugar la siguiente, luego las que le sucedieron”

- Este hadiz se atribuye al Profeta.

- El hadiz citado se utilizó para hacer pasar por sagrada (Divina) dicha decisión, que de Divina no tiene nada.

mutwa
04/03/2009, 12:50
No nos sirve esa "explicación". Lo que hay que probar es lo de que "se atribuyó al Profeta ese hadiz para confirmar dicha sacralización".Todo el mundo pudo entender lo que significaba en el contesto eso de que:


"Para confirmar dicha sacralización, se atribuyó al Profeta este hadiz".

El Hadiz no se atribuyó al Profeta para confirmar esa sacralización. Ese hadiz como todos los Hadices Sahih se atribuyen al Profeta de la misma manera que se atribuye al Profeta(saws) la recitación del Corán. Siglos antes.

Si tres siglos después se atribuye ese hadith al Profeta se entiende que antes no se le atribuía al Profeta. ¿A quien se le atribuía anteriormente? ¿Se inventó? Y si es así ¿Tienes alguna prueba?

Seguimos esperando una prueba de que para confirmar dicha sacralización, se atribuyó al Profeta ese hadiz.

hussein
04/03/2009, 17:11
Salam

Hermana Maria esa cerrada de la puerta del itjihad es verdad, lo he leido en muchos casos.

Tb he visto en youtube que Alim explican el motivo que debio hacerse eso. más tarde de hoy te pngo aqui el video de youtube ok?

Despues que los Shia nunca han considerado cerrada la puerta de itjihad, por eso en Iran que los transexuales el Estado es quien debe pagar su cambio de sexo como parte del zakat.
http://www.youtube.com/watch?v=acTS0kdJlxQ
entre otras cosas que permite hacer el itjihad abierto, pero en el madhab yaffari (shia) tb hay lapidacion.
Es decir que el itjihad este abierto no es garantia 100% que las disposiciones iran hacia nosotros pensamos.

En segundo caso, este argumento del decreto de cerrar el itjihad es el que utilizaron los salafis para decir que su cerrada no fue valida asi que ellos pueden abrirlo. Tampoco en ese caso se acabo con la lapidacion. Ademas todo el mundo les acusa de reformistas y los liberales les acusan de que son rozando kufr.
Asi que tener el itjihad abierto no es una ventaja siempre.

Yo te lo digo con respeto hermana Maria, pero la evidencia es esta.

Salam

yasmin
04/03/2009, 20:58
aca lo encontré

"Las mejores generaciones seran la mia, la que le sigue y la que le sigue, luego el Islam caera en profundo extravio"
(Hadith del Profeta Muhammad SAW narrado en Sahih Bukhari y Muslim)


Fuente: musulmanesmexico

maria
04/03/2009, 23:25
No nos sirve esa "explicación". Lo que hay que probar es lo de que "se atribuyó al Profeta ese hadiz para confirmar dicha sacralización".Todo el mundo pudo entender lo que significaba en el contesto eso de que:



El Hadiz no se atribuyó al Profeta para confirmar esa sacralización. Ese hadiz como todos los Hadices Sahih se atribuyen al Profeta de la misma manera que se atribuye al Profeta(saws) la recitación del Corán. Siglos antes.

Si tres siglos después se atribuye ese hadith al Profeta se entiende que antes no se le atribuía al Profeta. ¿A quien se le atribuía anteriormente? ¿Se inventó? Y si es así ¿Tienes alguna prueba?

Seguimos esperando una prueba de que para confirmar dicha sacralización, se atribuyó al Profeta ese hadiz.

Pues si no os sirve mi explicación lo siento mucho pero es lo que hay.Yo digo lo que quiero decir no lo que vosotros quereis que diga.
y la explicación está ahi para quien le sirva.

Aparte de si el hadiz es auténtico, habría que preguntarse más cosas acerca de él, para saber si realmente autoriza la prohibición de ijtihad.


Aparte del hadiz, teneis alguna cosa más que decir de lo argumentado. Porque el problema no es el hadiz, sino para qué se ha utilizado el hadiz.

Porque he dicho muchas cosas que son bastante más importantes sobre el tema que estamos tratando.¿ Os acordais de qué iba el tema? Fiqh- sharia. sharia-fiqh.

Por cierto esto de que estemos usando el plural ¿a qué es debido? ¿tu y quien más? o ¿Se trata del plural mayestático?

maria
04/03/2009, 23:37
Salam hussein
Si mañana el ayatollah de turno determina que lo de la lapidación tuvo su razón de ser por tal o cual razón, pero que en el uso del itjihad a partir de ahora ya no será esa la pena para la zina ya que el Corán no la prescribe, los shías seguirían lo que dice el ayatollah. Cuando la evidencia coránica siempre ha estado ahí.

La cuesión es que, en cualquier forma, se trata de fiqh y no de sharia. Y como se trata de fiqh, yo considero mi obligación hacer lo posible para que eso cambie.

Por cierto, ¿en las tradiciones de la shía también tienen ese hadiz que dice que a partir de la tercera generación el islam solo puede degenerar?

Un saludo y gracias por tu tono respetuoso

ya-sin
05/03/2009, 01:44
salamualicum.
solo una aclaracion sobre el hadith:

"Las mejores generaciones seran la mia, la que le sigue y la que le sigue .

Este hadith es sahih contado por dos vias diferentes la de ibn mas’ud y la imran ibn husain la dos autenticas, y una tercera; dudosa de omar ibn khattab, si se considera todo el hadith, se explica en que sentido, la generacion del profeta es la mejor, no se trata de la cerradura del iytihad, sino , es mejor en el sentido de que presenciaron en directo al profeta sws y tomaron ejemplo de su moralidad, cosa que se va olvidando con el paso del tiempo, el hadith continua (disculpen la mala traduccion) : ..luego vendra gente que trahiciona el resguardo, promete y no cumple, se notara en ellos engordamiento) (son de moralidades que se van perdiendo).

Se trata de gente que recibio directamente las (radiaciones) del profeta sws , solo el hecho de ser creyente y ver con sus ojos al profeta sws es una baraka , que no tendra nadie despues, gente que lucho para proteger y transmitirnos el mensaje divino y la moralidad del profeta, luego despues de ellos vinieron los que pucieron los primeros ladrillos de la civilisacion islamica, y no se pararon aquellos musulmanes (con el proposito de la existencia de hadithes que paralizan el desaroyo y el esfuerzo), hasta que llegaron unos «musulmanes» que serian llamados : el tercer mundo , que solo comen y duermen y se pelean entre si formando grupos y sectas (cada uno contento con lo suyo, saboreando su estupidez), estos si son los peores, En este sentido los mejores son los mas cercanos del profeta sws.

Pero siempre habra en la umma gente que se agarra al bien y a la verdad y lucha por ella : « siempre habra gente en mi umma luchando por el bien hasta el ultimo dia » narrado por tres vias autenticas : yabir,muawiya, al muguira bnu chu’ba.

En estos tiempos la recompensa de un trabajador sera la de 50 de los sahaba o sea , uno valdra 50 de los de las primeras generaciones, uno por 50 de los mejores : por ibn mas’ud y abu za’laba :
dijeron : ?50 de los suyos ? dijo : « no! de los vuestros »

en otro hadith :

"deseo ver a mis hermanos." Dijeron: ‘¿Acaso
no somos tus hermanos, Mensajero de Allah?’ Dijo: «Vosotros sois mis compañeros, mis hermanos son los que aún no han venido (no han nacido) me creeran sin haberme visto.» por abu huraira y anas bnu malik .


ruego a dios que seamos ,todos nosotros ,los hermanos del profeta sws.

mutwa
05/03/2009, 10:50
As-Salam waleykum

Maravillosos hadices Ya-Sin.

Los mejores musulmanes son los mas cercanos del profeta sws. Asi se ha entendido desde siempre y ese período que es la salafía -permítanme la precisión- abarca los 3 primeros siglos del Islam.

Los hadices citados está llenos de Luz, no contradicen al Corán (según las condiciones de María). Veo que nadie los pone en duda. Todos de acuerdo. Subhanallah. Todos hermanos del Profeta (saws).

hussein
05/03/2009, 11:46
Salam aleikum

Si hermana maria, si un Marjah (que esta por encima de ayatullah, hay ayatullah que son marjah otros que no, Sistani es un marjah y ayatullah, khamenei tb pero por ejemplo el gran ayatullah borujerdi no) decide que la lapidación se ha acabado, pues para los shia la lapidación ha terminado. Da igual si entendemos la explicación que se nos da o no somos capaces de entenderla, la cuestión es que ha terminado.
En la shia sólo se consideran validos los hadith que se transmiten a través de Ahlul Bayt, asi que como el remanente de la religión queda en Ahlul Bayt, pues no hay posibilidad de decadencia después de la muerte de Rasulullah, ya que tenemos los Imams.
Por eso que no hay generaciones mejores desde el punto de vista shia, sólo que siempre tiene que haber alguien con el conociemiento de lo externo y de lo interno en la religión, así la religión siempre queda salvaguerdada gracias al Imamato, sino la religión del Islam llegaría a la misma suerte que las demás y sabemos que es la ultima revelación y por tanto debe quedar preservada en su contendio evidente y en lo oculto.
Mira te digo hermana las grandes diferencias con el sunnismo en esto que estamos hablando aunque hay muchas mas:
1-el ijtihad del marjah es wajib, en ausencia del Imam.
2-el Taqled al marjah es wajib, en ausencia del imam.
3- el marjah tiene potestad de Istembaat, en ausencia del imam.


4-sólo el marjah puede interpretar el Quran en su sentido externo, sólo el imam puede interpretar el Quran en su sentido interno y externo. ( esto hace que incapaces a nosotros de interpetar en Quran por eso que no podemos decir nada si no nos lo corrobora el marjah).
5- el Quran y el hadtih (de Ahlul Bayt) son insuficientes para realizar fiqh, es necesario añadir Ijmá de los marjah y aql de los Marjah.
6- solo el marjah puede aplicar qiyyas.
7- la Taqled ul marjah es parte integral de la revelación .
Obedecer a Dios y a su enviado y aquellos que tienen conociemieto, etc…
8- velayat al faqih, en ausencia del imam, el poder político sólo puede recaer en el marjah. El velayat al faqih esta en discusión entre los marjah, no quiere decir que no se acepta sino que lo que se dicute es el alcance del velayat. En este sentido por ejemplo el marjah Seyyed al Sistani cree que sólo debe aplicarse a las normas generales de la sociedad, pero que el gobierno puede ser lidiado por laicos, en cambio el marjah khamenei dice que no, que debe regularse desde el velayat todos los aspectos de la sociedad.
El marjah Tabrizi es el mas alejado dice que debe sólo extenderse a las leyes que puedan contradecir la religión.
En caso de opiniones diferentes entre Marjah, el shia puede elegir el que mas quiera, indistintamente del que elija para hacer Taqled ul Marjah.

Entonces todo esto tiene ventajas, ya que elimina las largas discusiones entre creyentes y crea mucha unidad y unificación(claro siempre que no te reveles contra los marjah).
Pero tiene muchos inconvenientes tb, ya que por ejemplo no hay debate democrático como si hay en el sunnismo, como en este foro.

La shia tb integra todos los aspectos de la religión dentro de una unidad teologica, jurídica y filosófica y de liderazgo, es decir, no hay como en el sunnismo la diferencia de sunni y los madhabs, o sunni y las escuelas de kalan, o sunni y los yamats (tablegh, brelvi, etc..) ni tampoco la división de soufiyyah y sunnismo.
1- La parte esotérica y exotérica van unificadas.
2- Solo hay un madhab (yaffari).
3- Solo una manera de practicar el ibadah y tasawwuf.
4- Solo una escuela de kalan.
5- Solo un líder valido que es el imam que a su vez hace de califa que a su vez es el sheikh de la tarikat, y a su vez es el que hace istembaat y el fiqh, en su ausencia recae sobre los marjah.
Por eso que la shia se dice a si misma el Islam uno, ya que no acepta yamaats ni grupos, ni sectas internas, asi que todo lo que no encaja en eso (bahai, akhbaris,etc..) el marjah dice el Takfir sobre ellos y dejan de ser shias.
Por eso que esas discusiones sobre la lapidación en la shia no tienen sentido, ya que debemos esperar el veredicto de los Marjah, una vez lo han establecido pues ya esta, sea el que sea.
Eso no quiere decir que no haya shias que están en contra de la lapidación, por ejemplo yo lo estoy y mis hermanos tb, pero mi hermana no. Ahora bien yo estoy en contra porque entiendo que Allah subhana wa t’ala no puede querer una cosa así, ya que es en mi opicion demasiado bueno y clemente para eso, pero que yo lo piense o lo piense mi hermano pequeño o el mediano, no quiere decir que estemos en la verdad. De momento la lapidación esta en el madhab yaffari y hay que acatarlo, pero creo que un dia los marjah decidirán quitarlo, porque hay muchas muchas voces en contra entre los clérigos más pequeños, como los ayatullahs, los hajjatulislams y la mayoría por no decir el 100% de los talebeh de las mezquitas.
Así que cuando estos marjah mueran, lo mas seguro que lo quitaran, pero debemos tener paciencia y la debemos tener en pro de la unidad de la religión, que debe ser siempre una, no unconjunto de gente que va diciendo cada uno lo suyo tipo protestantes americanos.
La shia esta en permanente cambio siempre y siempre lo ha estado, debido a que cree que tiene la potestad de ir cambiando las disposiciones segun pasa el tiempo.

Bueno hermana y hermanos que os he dado un buen repaso, jjejejej pero es que es desde muy pequeño mi madre insisitiendo en estas cosas jejejeje . espero que no os haya molestado.

Assalamu aleikum wa rahmatullahi wa barakatu

maria
05/03/2009, 11:52
Salam Ya- sin

Muchas gracias por tu aclaración, siempre es de agradecer un criterio razonado como el tuyo.

Tu explicación del hadiz, así como de los otros que has puesto, me confirman que, de ninguna manera, se puede pretender que autoriza la prohibición de ijtihad.

mutwa
05/03/2009, 17:14
Salam Hussein:

Muy interesante la ijtihad shía, me quedo con el orden jerárquico y en las poquitas manos en que está localizada, solo la gente de la casa del Profeta (saws) y con esos estudios impresionantes que asumen los Ayatholás. Esas son la cosas buenas de la Shia, aunque como bien dices, no hay rosa sin espinas.

Tengo una curiosidad: ¿Ayatullah viene de Ayat? Siempre he pensado que esa palabra viene de ahí: un Ayatholá es alguien que conoce perfectamente un ayat del Corán. Seguro que me equivoco, pero para una vez que hay un chía disponible cerca no he podido evitar hacerte la pregunta.

Según tengo entendido la puerta de la ijtihad sunni se ha cerrado solo en la estructura y fundamentos del fiqh, en los detalles circunstanciales que van surgiendo puede ejercerse. Esto también daba mucha unidad, hasta que los salafistas decidieron abrir la puerta de la ijtihad y todo está en duda ahora. Y me pregunto: ¿La ijtihad shía permitiría cambiar los fundamentos de la Shía, por ejemplo arrebatar el poder de hacer ijtihad a los Ayatholas y darselo al pueblo si éstos Ayatholas lo deciden así? ¿No hay límites?

En el Sunismo se optó por cerrarla en lo alcanzado en los 3 primeros siglos, basándose en el hadiz antes citado y en otros similares.

El precioso hadiz que dice que siempre habra gente que luche por el bien no creo que alguien ose aplicarlo en concreto al ijtihad, me parece que debe concretarse en otros presupuestos eso de luchar por el bien. Si fuera aplicado en ese sentido, entonces yo la aplicaría a los que ordenan la lapidación por que: ¿desde cuando hay grupos o gentes en contra de la lapidación dentro del Islam? Solo ahora.

umm salama
05/03/2009, 18:03
Umm Salama, decia
En lo que se refiere a españoles, el matrimonio religioso a efectos prácticos no va más alla de una ceremonia protocolaria, lo que realmente tiene validez a efectos reales y legales es el matrimonio civil.

Es cierto que hay que inscribir el matrimonio en el registro civil pero no porque el matrimonio religioso no tenga validez y sea una simple ceremonia protocolaria. Esa es la interpretación que tú haces del artículo 7 del Acuerdo de Cooperación. Se ha de inscribir en el registro civil para que quede constancia, tiene que haber un registro que centralice todos los matrimonios (tanto religiosos como los no religiosos para tener un solo registro y no por una cuestión de importancia). Y no es cierto que los musulmanes tengan que casarse después por lo civil o celebrar ninguna ceremonia civil. Van con el papelito oficial que le dan las personas que tienen potestad para celebrar el matrimonio religioso y lo inscriben en el registro civil.




En cuanto a lo del matrimonio entre musulmanes y españoles en cuanto a permitir la nacionalidad española, entiendo que igualmente es aplicable a cualquier matrimonio mixto.


¿Y?

umm salama
05/03/2009, 18:05
Muy buena tu aclaración, Umm Salama. Ahora bien, ¿en qué consistiría ese fuero especial de que hablan en la Gran Bretaña? ¿Que pasaría en caso de un robo o asesinato? ¿Se aplicarían penalidades diferentes según quien sea el culpable? ¿O según el fuero de la víctima?
Igualmente, me parece que atenta contra la igualdad de todos los ciudadanos ante la ley. Y contra las libertades de cualquier ciudadano que quisiera cambiar su religión, parece que con esa decisión cambiarían sus castigos eventuales.

Se trata solamente de un tribunal de arbitraje y se refiere a cuestiones civiles (derecho familiar) y no cuestiones criminales.

maite
05/03/2009, 18:28
Tengo una curiosidad: ¿Ayatullah viene de Ayat? Siempre he pensado que esa palabra viene de ahí: un Ayatholá es alguien que conoce perfectamente un ayat del Corán. Seguro que me equivoco, pero para una vez que hay un chía disponible cerca no he podido evitar hacerte la pregunta.
Sí, viene de ayat que significa signo o señal.
Ayatollah significa signo o señal de Allah

hussein
05/03/2009, 18:45
Salam

Hermana mutwua, la palabra Ayatullah viene de ayah Allah o signo de Allah. En Iran mucha gente tb dice que es regalo de Dios, pero en Libano signo de Dios, ambas cosas estan bien dichas.

Para poder ser Ayatullah hay que haber estudiado todos los grados de Hawza y puede ser tanto mujer como un hombre, en caso de una mujer entonces se llama Mutjedideh. Sólo hay una jerarquia encima que son los Marjah, que ya no es de estudiar sino que un Grand Ayatullah recibe el calificativo de Marjah cuando el conociemiento que posee es el grado más elevado que un ser humano puede tener en materia religiosa, después de los profetas (AS) y los Imames (AS) pero los profetas y los imames no es de estudiar sino que es por volutad de Allah subhana wa t'ala.

Marjah sólo puede ser un hombre. Solo hay 2 lugares donde estudiar para el rango de Ayatullah que son el hawza de Qom Iran y el de Najaf donde esta ahora seyyed sistani en Irak.

Los musulmanes Shia no podemos dirimir sobre fiqh, kalam, hadith, tafsir, philosofia, ya que sólo estan autorizados los Marjah, aunque puedes empezar a estudiar por tu cuenta, lo que digas o pienses no sera autorizado por el Hawza hasta que no tengas los estudios aprobados allí. Así que el pueblo no dice nada en materias de religión sino que obedece a los Marjah.

si un Hajjatulislam wal muslemin dice algo que contradice a los Marjah aunque sea de politica, entonces le dan un tiempo para que recapacite y sino al final lo expulsan del hawza y le quitan la gradación. Eso estaba pasando por ejemplo con Muqtada al Sadr y sus milicias shias al mahdi terroristas hasta que le paró los pies seyyed sistani.

todo lo que decida el grupo Hizbullá no puede hacerse sin la aprovacion de un Marjah, porque Hassan Nasrallah es Hajjatulislam y por tanto no puede decidir esas cosas.

En el Islam Shii todo esta en manos de los Marjah y todo lo referente a la religión, en caso de Iran tb la política, economia, leyes y son los jueces y son los que guardan la revolución, ya que en la constitucion de Iran el Velayat al faqih esta extendido en toda su embergadura, algo que critica por ejemplo Seyyed Sistani.

Yo admiro mucho la capacidad democrática del Ilsam sunni, pero tb es verdad que desde fuera preocupa un poco el hecho de los grupos, sectas, interpretaciones personales etc....
En el caso de la modernidad, por ejemplo, la Shia esta mejor armada para hacer frente a concepciones liberales en la religion, mientras que el sunnismo es mas permeable a la modernidad, quizá por eso a veces haya reacciones como el salafismo, etc....

Es como dices tu que no hay rosas sin espinas.

Assalamu aleikum a todos

hussein
05/03/2009, 18:47
Salam

El itjihad Shia esta siempre abierto para adaptar el Islam a los cambios, pero abierto sólo para los Marjah.

Salam aleikum

umm salama
05/03/2009, 19:48
Wa salam Hussein

A mi entender lo que dices conlleva dos problemas fundamentales:

-Solo hay una élite que puede interpretar (la propia élite es quien lo dice).

-Los shias creen que no han cerrado las puertas del iÿtihad pero la realidad de las sociedades musulmanas muestra que tanto shias como sunnis se enfrentan a los mismos problemas que no consiguen resolver, sobre todo porque solo tenemos en cuenta estos problemas desde un enfoque jurídico. El cambio de una jurisprudencia dinámica respecto a una jurisprudencia tradicional es importante, pero las transformaciones intelectuales y económicas del mundo contemporáneo no se pueden contentar únicamente con llevar a cabo transformaciones jurídicas. El marco es demasiado estrecho y ad hoc.


Salam

El itjihad Shia esta siempre abierto para adaptar el Islam a los cambios, pero abierto sólo para los Marjah.

Salam aleikum

maria
05/03/2009, 19:51
Eso no quiere decir que no haya shias que están en contra de la lapidación, por ejemplo yo lo estoy y mis hermanos tb, pero mi hermana no. Ahora bien yo estoy en contra porque entiendo que Allah subhana wa t’ala no puede querer una cosa así, ya que es en mi opicion demasiado bueno y clemente para eso, pero que yo lo piense o lo piense mi hermano pequeño o el mediano, no quiere decir que estemos en la verdad. De momento la lapidación esta en el madhab yaffari y hay que acatarlo, pero creo que un dia los marjah decidirán quitarlo, porque hay muchas muchas voces en contra entre los clérigos más pequeños, como los ayatullahs, los hajjatulislams y la mayoría por no decir el 100% de los talebeh de las mezquitas.
Así que cuando estos marjah mueran, lo mas seguro que lo quitaran, pero debemos tener paciencia y la debemos tener en pro de la unidad de la religión, que debe ser siempre una, no unconjunto de gente que va diciendo cada uno lo suyo tipo protestantes americanos.
La shia esta en permanente cambio siempre y siempre lo ha estado, debido a que cree que tiene la potestad de ir cambiando las disposiciones segun pasa el tiempo.

Yo sé que hay muchos shías en contra de la lapidación, yo conozco a unos cuantos. Por eso te lo preguntaba.
También pienso que aunque la autoridad la detente quien sea, esa autoridad no es ajena al clamor y al debate que existe, y por eso, coincido contigo en que la lapidación acabará por desparecer de la legislación yafari.
Porque el debate está a la orden del día entre los shías. El que sus opiniones no sean ley, no niega el hecho de que el debate exista, y que pueda contribuir a cambiar la ley.
Esta es la cuestión desde el principio.
Distinguir entre lo que es sharia y no debe ser cambiado porque es la ley de Allah y lo que es fiqh, que aunque te obligue como ciudadano, no es más que una ley desarrollada por juristas y si te parece injusta, has de luchar, en la medida de tus posibilidades, por que se cambie.
En el caso de los musulmanes que vivimos en países de mayoría no musulmana lo que nos obliga es el fiqh de esos países. También hemos de estar conscientes de la diferencia entre sharia y fiqh.

ya-sin
05/03/2009, 20:05
Salamualicum.herman@

Nadie duda que los compañeros del profeta son los mejores de la umma, pero el esfuerzo y el pensamiento nunca deben parar , ya que nadie se opone a que : la revelacion es una buena palabra, y la buena palabra nunca para de dar frutos : (..Da su fruto en cada época con permiso de su Señor..)14 :25
El profeta sws dice que a veces los ultimos entenderan lo que no entendieron los primeros :

"que allah tenga misericordia de alguien que oyo de mi alguna palabra,y la transmitio exactamente como la oyo ,puede que el ultimo sea capaz de entender mejor que el transmisor" : por bnu mas’ud y abu dardaa, (muchas veces me equivoco en la traduccion ya que no soy fuerte en castellano asi que pongo la version original) :

(نضر الله رجلا سمع منا كلمة فبلغها كما سمع. فرب مبلغ أوعى من سامع)

Esto significa que el entendimiento no esta bloqueado en las primeras generaciones, apoya esto otro hadith narrado por 5 vias diferentes ,todas ellas autenticas :

« la parabola de mi umma , es como la buena lluvia, nunca se sabra donde esta el bien , en lo primero o en lo ultimo »

(مثل أمتي مثل المطر لا يدرى أوله خير أم آخره)

Yo creo( es solo mi opinion) que no hay que despreciar nada de la umma, ni la opinion de los primeros , ni de los ultimos, teniendo siempre como base y referencia al coran y lo fiable de la sunna del profeta sws .

salam.

hussein
05/03/2009, 22:19
Salam

El problema de la élite en la Shia, es verdad, y es lo que todo el mundo critica de la shia y con razón. Solo decir que tb tiene sus ventajas, pero es verdad que es muy criticado.

En el sufismo pasa algo parecido con los sheikhs, que saben y los murids no saben, asi que los murids deben obedecer al sheikh, aqui en europa eso no importa, como no importa si eres shia o salafi, ya que te rige la ley de españa, pero e zonas donde el sufismo tiene el poder, como en grandes provincias e senegal, el control del Islam y la política esta todo en manos de los turuq.
Aquí se vende la parte buena del sufismo, los Ibn Arabi y eso, pero eso es como decir que la shia es Allameh Tabatabai, si lo es pero tb es el Imam Khomeini y el Velayat ul faqih.

En el segundo lugar, la hermana Maria dice que el clamor popular puede quitar la lapidacion en la shia.
El shiismo popular en Iran es muy liberal, el shiismo popular en Irak es mucho mas conservador y el de Lubnan y Azerbaidjan y Bahrein es termino medio. Pero los Marjah son iguales en todas partes. A lo que me refiero es que ellos cambiaran sólo si quieren, no debido al clamor popular. Lo que si que podria pasar es que el clamor popular en Iran cambie las cosas pq estan hartos del Velayat ul Faqih, pero las decisiones de los Marjah no.

Y en eso estoy de acuerdo, porque los clamores populares no pueden, en mi opinion, cambiar aquello que se ha revelado. Se cambia cosas pero no porque la gente lo diga, fijate en Europa que estuviesen aqui los Marjah y por clamor popular tuviesesn que aceptar el matrimonio gay, la pornografia, la prostitucion, el divorcio express, los antivconceptivos antes de casarse, etc.... seria muy moderno, pero no seria ni Shia ni Islam.

Lo que dice el hermano yasin, creo que tiene toda la razon y le apoyo 100%. Lo que pasa aji es que debemos saber que entonces entramos directamente en contra de los argumentos de la salafiyyah.

Assalamu aleikum wa rahmatulllahi wa barakatu

ya-sin
05/03/2009, 23:09
....Lo que pasa aji es que debemos saber que entonces entramos directamente en contra de los argumentos de la salafiyyah.

salam hermano hussein.

(..si discrepáis en algo, referidlo a Dios y al Enviado(!!?y a los salafiyyah!!?),si creéis en Dios y en el Último Día)?


mientras no vas en contra del coran y la profecia, nada que temer hermano.

salam

cynara
06/03/2009, 11:33
Aqui pego una noticia de la sharia, esta vez aplicada contra un hombre iraní.

Condenado a recibir 20 gotas de ácido en los ojos por cegar a una mujer que lo rechazó

El tribunal iraní decidió aplicar la ley del talión.
La joven acabó perdiendo completamente la visión.
Fue atacada por no aceptar la propuesta de matrimonio del condenado.

Un tribunal de Teherán ha sentenciado a un hombre a recibir 20 gotas de ácido en los ojos tras haber sido encontrado culpable de cegar a una joven con líquido corrosivo por haberse negado a casarse con él.

El tribunal decidió aplicar la ghesas o ley del talión (ojo por ojo, diente por diente) contemplada en el código penal iraní, según explica este jueves el diario Hamshahri (El Ciudadano).

Los hechos ocurrieron el 3 de noviembre de 2004, cuando el acusado, que conocía a la víctima de la universidad y a la que había propuesto matrimonio, la asaltó y le arrojó ácido en la cara.


Sólo pido que el culpable corra la misma suerte que yo
Tras el incidente, la joven, identificada como Amina, fue tratada durante dos años en España. Sin embargo, acabó perdiendo la visión en los dos ojos.

Según el diario, Amina había denunciado a la Policía dos días antes de los sucesos que sufría el acoso del acusado. Durante el proceso, aseguró que "sólo pido que el culpable corra la misma suerte que yo".

Una condena "salvaje"

El culpable, cuyo nombre no cita el rotativo, reconoció haber cometido el crimen por amor y aseguró, "cuando le pedí la mano me dijo que iba a casarse con otra persona y yo pensé arrojarle el ácido en la cara para que su novio la dejara".

Cuando el juez preguntó a Amina si quería que la aplicación de la ley del talión se llevara a cabo repitiendo las circunstancias del crimen, es decir, vertiendo al acusado líquido corrosivo en la cara, la víctima aseguró que la condena le parecía "salvaje" y solicitó que se le vertieran 20 gotas de ácido al joven "para que entienda cómo estoy sufriendo".

Salams