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Ver la Versión Completa : ¿Es la forma de gobierno de Irán una república o una monarquía?



jose_angel
05/10/2013, 11:38
En la definición constitucional de Irán se define su sistema político como “República islámica”, pero la realidad de su forma de gobierno deja margen para el cuestionamiento político-jurídico de esta definición.

Política y jurídicamente una monarquía puede ser tanto hereditaria como electiva. En el caso de las monarquías electivas la designación del monarca se lleva a cabo por cuenta de personas que pertenecen a un estamento social restringido.

¿Se puede considerar política y jurídicamente que un sistema de gobierno es republicano si el cargo de Líder Supremo tiene carácter vitalicio y al mismo le son asociadas importantes funciones constitucionales?.

mokhtar-mokhtar-260
05/10/2013, 22:38
Ola Jose creo que para contestar a esto es importante saber que es wilayat al faqih?y asi compararlo con el concepto de monarquia que expones porque el lider supremo en iran se llama waliy al faqih y sus funciones estan legadas a los intereses de la revolucion,asi que tenemos dos factores importantes y a tener en cuenta y que son wilayat al faqih y la revolucion islamica cuyo lider es este waliy al faqih,o sea el debate politico en iran consiste en como congeniar estos dos poderes para que se ayuden mutuamente.

jose_angel
06/10/2013, 11:58
Ola Jose creo que para contestar a esto es importante saber que es wilayat al faqih?y asi compararlo con el concepto de monarquia que expones porque el lider supremo en iran se llama waliy al faqih y sus funciones estan legadas a los intereses de la revolucion,asi que tenemos dos factores importantes y a tener en cuenta y que son wilayat al faqih y la revolucion islamica cuyo lider es este waliy al faqih,o sea el debate politico en iran consiste en como congeniar estos dos poderes para que se ayuden mutuamente.


Hola mokhtar

¿Puedes definir por favor que es la Wilayat al Faqih?.

mokhtar-mokhtar-260
06/10/2013, 19:07
Ola Jose Angel,yo tampoco se mucho sobre este tema,se que el imam jomeini escribio un libro llamado gobierno islamico y que alli esta bien explicado pero aun no tuve la suerte de dar con el para tener una vision clara de ello,
Mi intencion de exponertelo es para que tengas idea de ello a la hora de tratar la forma de gobierno en iran y que se que debe ser diferente,solo diferente ni mejor ni peor,que el resto de las formas de gobierno que tenemos en el mundo.saludos

jose_angel
06/10/2013, 22:52
El Islam, pues, no reconoce la monarquía y la sucesión hereditaria; ella no tiene sitio en el Islam. Si este es el significado de las llamadas deficiencias del Islam, entonces el Islam es realmente deficiente. (Imam Ruhullah Musawi al Jomenini – “El gobierno islámico”, recopilación de alocuciones de Jomeini entre 1963 y 1979)


Jomeini condena la monarquía como sistema de gobierno contraria al islam antes de su ascensión al poder. Cuando habla de monarquía pone siempre la coletilla “sucesión hereditaria”, intentando inducir en sus interlocutores la idea de que “monarquía” es inseparable de “sucesión hereditaria”.

Jomeini condena la monarquía como sistema de gobierno contraria al islam antes de su ascensión al poder. Cuando habla de monarquía pone siempre la coletilla “sucesión hereditaria”, intentando inducir en sus interlocutores la idea de que “monarquía” es inseparable de “sucesión hereditaria”.

Hace Jomeini análisis históricos sobre la monarquía, por lo que pone este debate en un contexto histórico y no ahistórico. Pero Jomeini elude hacer referencias históricas a las “monarquías electivas”, como si estas no existieran en el contexto histórico en el que el mismo sitúa su condena de la “monarquía” y la “sucesión hereditaria” como prácticas de gobierno contrarias al islam.

La Wilayat al Faqih, tutela religiosa del jurisconsulto del estado islámico, supone la asunción de la máxima dirección de este estado por parte de una persona que pertenece a un determinado estamento social, no lo puede ser cualquier ciudadano, a un determinado sexo, solo lo pueden ser los varones, y a una posición que tiene carácter vitalicio.

Este varón aristócrata iraní que accede al puesto de Líder Supremo con carácter vitalicio, ¿representa un estamento republicano o una monarquía electiva?..

mokhtar-mokhtar-260
07/10/2013, 14:55
Para empezar,desde mi punto de vista,todas las formas de gobierno conocidas dejan un importante margen de duda sea monarquia republica kalifato o wilayat al faqih.
Respecto a iran dire que hay que tener unos cuantos factores antes de sacar cualquier idea concluyente y desde mi punto de vista son:
1-Iran ha sido el primer pais aliado ESTRATEGICO de occidente en la zona y el primer pais de la zona que reconoce a israel como estado legitimo y eso segnifica que Iran es el punto que le ofrecia a occidente la garantia de sus intereses en la zona,y por lo tanto poder frenar la expansion y el dominio de la urss sobre una zona tan estrategica como oriente medio.
2-la revolucion islamica que viene a derrocar al chah y por lo tanto al gigante occidente y eso,como es logico y evidente,no le gusta a occidente debido a que pone en evidencia el trabajo de largos años y asi fui,y tambien supone la intencion de la urss de acercarse al nuevo regimen para aprovechar de una situacion que puede suponer una gran victoria sobre el occidente en lo llamado guerra fria,pero tambien la urss salio no victoriosa de dicho intento de acercamiento y por lo tanto el naciente gobierno se quedo solo conciente de la gran confrontacion que va a tener con el occidente.
3-la confronacion impuesta por occidente(bloqueos guerra iraq iran propaganda mediatica contra este regimen etc etc y que sigue hasta nuestros dias)y que Iran tiene que afrontar a solas,sin ningun aliado estrategico en el que apoyarse.
En este agitriado ambiente iran tenia que formar gobierno,un gobierno que tiene que proteger al pais de los planes continuos del enimigo para acabar con el,ya que es un gran obstaculo para sus intereses de dominio y expansion,y a la vez tiene que hacer politica de estado como cualquier otro estado eligido,o sea que iran siempre esta en estado de guerra impuesta y declarada por occidente aunque esta sea silinciosa entonces cual es la forma de gobierno mas idonea que puede afrontar estos retos que amenazan su existencia y a la vez buscar su bien estar como un pais normal y corriente?es la wilayat al faqih y a la vez un gobierno electo una buena propuesta para lograr esas dos aspiraciones?o simplemente basta con un gobierno electo legalmente por los ciudadanos?o hay que dejar toda confrontacion y adherirse a las formas occidentales para darle solucion al gran problema?.

jose_angel
07/10/2013, 17:47
Hola amigo mokhtar

Respecto al análisis político que haces en los tres puntos expuestos diré que me parece bastante acertado, responde a una situación político-histórica real.

Pero la Wilayat al Faqih o tutela religiosa del jurisconsulto del estado islámico no es una propuesta que devenga como salida a una situación político-histórica coyuntural, sino de una visión hierohistórica del devenir humano muy presente en el din de Jomeini en particular, claramente reflejado en sus alocuciones y escritos, y en el de los miembros del estamento religioso shiíta en general.

No hablamos pues de la respuesta a una situación de bloqueo, guerra silenciosa, y acoso imperialista, sino de una propuesta profundamente arraigada en el pensamiento shiíta duodecimano, independientemente del contexto histórico y geográfico.

Es más, los mismos shiítas españoles, por ejemplo, se declaran abiertamente republicanos a la vez que preconizan la necesidad de un gobierno bajo la dirección de un jurisconsulto islámico. Entonces no están realmente contra la monarquía ni proponiendo un gobierno bajo la dirección de un jurisconsulto shiíta en su país por contexto político-histórico alguno..sino que postulan la instauración de una guía religiosa monarquía y shiíta incongruentemente con sus ideales declaradamente republicanos.

Dentro de lo que hoy en día se considera parámetros democráticos, yo considero que en Irán si que hay formas de democracia con contrapeso de podres. Por supuesto susceptible de crítica por muchos factores, el peso del estamento clerical en las instituciones de poder entre ellos, como son objeto de criticas, por lo menos para mi, cualquier país del mundo de los que a si mismos se definen como democráticos.

Pero yo hablo de otro aspecto, ¿por qué se critica la monarquía per se como forma de gobierno y luego estos mismos que la han criticado instauran un sistema de características monárquicas?.

mokhtar-mokhtar-260
07/10/2013, 23:36
El chiismo duodicimano cree que en la idea del imamato o sea que despues de la muerte del profeta habra un imam que liderara a la nacion y que ese imam es asignado por Dios y que este asignara al siguiente y asi hasta el duodicimo imam que,segun ellos,es el imam Mahdi y que este actualment esta oculto,pero la ocultacion segnifica la aparicion de un gran vacio en todos los niveles y este vacio se debe de llenar o al menos mermar su efecto,entonces aparece la idea de marjih que es una especie de sucesor del imam durante su ocultacion pero solo en temas de jurisprudencia religiosa o fiqh,y el primer marjih chii es el cheij tousi,y asi cada vez que este fallece aparece otro que lo reemplaza y no es obligatorio que haya solo uno sino que es posible esten dos en un mismo tiempo.
Esta idea de jurisprudencia lidero el mundo chii durante siglos y lo mas destacado de ella es que no se intrometia en la politica para nada,y debido a esto aparecio un nuevo flujo de ulemas jovenes que veian la necisidad de una jurisprudencia politica o sea que la jurisprudencia(fiqh)no debe estar limitado solo a temas de rezo o ayuno o hajj o zakat sino que tiene que abrirse hacia otros campos tal como la politica,y los ulemas que apoyaban esta idea eran el jomeini en iran y el Mohamed baqir assadr en iraq,y los que se oponian eran aljoui en iraq y el broujradi en iran,y efectivamente asi fui el sadr practico la politica en iraq declarando sus intenciones contrarias y oponentes regimen de sadam y dado que los ulemas no aplaudian sus intenciones pues lamentablemente el tirano sadam aprovecho la division en la copula para sofocar la revolucion de sadr que nisiquiera habia nacido aun,mientras que en iran el jomeini supo como ivitar entrar en confrontacion con el marjih de entonces broujradi y pudo llevar acabo sus planes de derrocar al regimen del chah,pero como creia en una jurisprudencia politica pues se inspiro en el marjih para promover la idea de un marjih politico o lo que se denomina wilayat al faqih pero todo eso lo hizo sin entrar en confrontacion con los marajih religiosos hasta el punto de que en su libro:politica islamica no los menciona ni de cerca ni de lejos,sino que simplemete se limita a abrir un nuevo horizonte hasta entonces desconocido y que se inspiraba en la misma idea chii de la necisidad de un marjih en temas religiosos,pero la idea no gano fuerza hasta la victoria de la revolucion.
Mi opinion al respecto es que si las funciones del waliy, son puramente la proteccion del pais de la division y de las intenciones imperialistas de desmembrarlo y acabar pues en este me parece necesario y si sus funciones no son mas que empeorar la situacion del pais pues me parece un desparate.

jose_angel
08/10/2013, 02:51
La legitimidad de la Wiayat al Faqih que el discurso oficial iraní atribuye a Jomeini como una necesidad de sustanciar la revolución islámica que se gestó para derrocar al Sha con un liderazgo político que complementase el espiritual, no es ajena al pensamiento shiíta.

Jomeini acomodó un concepto de liderazgo político de base religiosa que si existía en el shiísmo duodecimano.

La Wilayat e Ziamat es precisamente la Autoridad/Tutela de Liderazgo que en el shiísmo alude al ejercicio del poder en el ámbito político y social..no solo en el espiritual..

La Wilayat e Ziamat conceptualiza la obligación de los shiítas de aceptar el liderazgo político de Ahlul Bayt, o sea, de la Familia del Profeta y sus descendientes.

Precisamente para no enfrentarse a los líderes religiosos, Jomeini reelaboró el concepto de Wilayat e Ziamat para transformarlo en Wilayat al Fiqh. No es por tanto la Wilayat al Fiqh una institución sobrevenida por necesidades de la revolución islámica, sino sobrevenida por la necesidad de Jomeini de asumir un liderazgo político de base religiosa sin parecer que reclamaba para si la Wilayat e Ziamat.

La Wilayat al Fiqh es una forma de monarquía que ya existía en el pensamiento shiíta duodecimano desde los primeros tiempos bajo la forma de Wilayat e Ziamat, la Autoridad/Tutela de Liderazgo (Liderazgo de la Familia del Profeta).

¿Por qué se critica per se la forma de gobierno basada en la monarquía si el shiísmo lo que propone es una monarquía de origen divino basada en la legitimidad de los descendientes del Profeta (Ahlul Bayt) para ejercer el poder político a través de la institución de la Wilayat e Ziamat?..

mokhtar-mokhtar-260
08/10/2013, 09:35
Respecto a que el jomeini reelaboro el concepto de wilayat e ziamat para luego asumir un liderazgo politico de base religiosa,pues desde mi punto de ver que los escritos del jomeini sobre la wilayat o wilayat al faqih son anteriores a la revolucion,o sea como va a intentar asumir un poder que nisiquiera existe aun? dado que entre el año 1963(cuando empezaron las alocuciones del jomeini)hasta el año 1979(año de la revolucion)hay 16 años,crees que en estos 16 años jomeini se hizo con algun poder politico?o crees que en el año 1963 el sabia a ciencia cierta que la revolucion va a tener exito y por lo tanto estaba preparando a sus seguidores para ser su lider politico?y que me dices de baqir assadr el tambien reclamaba un liderazgo politico?

jose_angel
08/10/2013, 10:38
La doctrina de la Wiayat al Faqih, el gobierno del más sabio jurisconsulto, fue enunciada la primera vez por Jomeini en su obra publicada en 1945, Kashf al-Asrar (La manifestación del secreto).

Que expongas una doctrina política que con el transcurrir de los años se va a hacer realidad no significa que leas el futuro, solo significa que has elaborado una doctrina que por diferentes condicionamientos va a triunfar en el futuro. Pero esto es algo absolutamente normal en la historia de la humanidad, a ocurrido en numerosas ocasiones. No hay nada de paranormal en ello.

Por ejemplo, el Führerprinzip (Principio del Liderazgo), fue expuesto la primera vez por Adolf Hitler en su obra “Mein Kampf”, escrita en 1925. Es este Führerprinzip (Principio del Liderazgo) el que sustancia el concepto nacionalsocialista de Führer (Líder), que no se refiere exclusivamente a Hitler.

En el nazismo Führer aludía al Guía Supremo del Pueblo Alemán, espiritual y políticamente.

No hay nada sobrenatural en la elaboración de doctrinas políticas. Cuando elaboras una doctrina política puedes desear que esta se cumplimente, pero no tienes la seguridad de que esto va a ser así.

Jomeini elaboró su propia doctrina política de la Wiayat al Faqih en su obra publicada en 1945, Kashf al-Asrar (La manifestación del secreto). Luego la fue desarrollando a lo largo del tiempo. Al igual que lo han hecho otros muchos líderes políticos históricos que al final han acabado por hacer triunfar sus tesis políticas.

En todo momento camufló su aspiración a la monarquía divina en que su Wilayat al Faqih “no sería hereditaria”..sería una monarquía electiva.

jose_angel
08/10/2013, 12:10
La doctrina de la Wiayat al Faqih, el gobierno del más sabio jurisconsulto, fue enunciada la primera vez por Jomeini en su obra publicada en 1945, Kashf al-Asrar (La manifestación del secreto).

Si se me permite corregir una errata.

El libro ("Kashf al-Asrar","La manifestación del secreto", "El desvelamiento de los secretos", o "La Clave de los secretos", según distintas traducciones), no se publicó en 1945, sino en 1942.

Saludos

mokhtar-mokhtar-260
08/10/2013, 19:58
La pregunta sigue siendo la misma:como podemos basarnos en los escritos de jomeini para afirmar que este aspiraba a liderar un gobierno que nisiquiera existia cuando escribio estos libros?
Analizando un poco la historia del mundo islamico se entiende que nunca hubo un gobierno islamico,lo que realmente hubo es un grupo de personajes que se autoproclamaron lideres o kalifas de la nacion,y a raiz de eso podemos decir que este mundo siempre ha vivido una crisis politica y eso empezo justamente despues de la muerte del profeta,que nada mas enterrarlo el nuevo kalifa se proclamo el nuevo sucesor politico del profeta y amenazo a todo el que se opnga a aceptar la nueva realidad,luego este se la paso al segundo al tercero y luego le insistieron al cuarto a aceptar tal responsabilidad,y justo cuando lo eligen vuelven a aparecer los omeyas y estos se hicieron con el poder pasando de ser los enimigos numero uno del islam a ser los proclamadores de su reino,y sabian muy bien como hacerlo:aparentar ser santos y aniquilar a toda la oposicion y empezaron su proyecto acrivillando a la descendencia del profeta y luego a todo aquel que se ponga en su camino,paso el gran imperio(islamico)omeya que duro un siglo aproximadamente,aparecio otro el abassi,que aprendio de los errores del antiguo enimigo o sea acabar con la oposicion y a la vez aparentarle mucho amor y respeto,luego aparecieron........y luego los otomanos y asi como ves ningun gobierno a lo largo de nuestra historia ha sido eligido por el pueblo sino que todos surgin de repente y proclaman un poder que segun ellos es propio y ligitimo,y como no va a serlo si es otorgado por el mismisimo Dios.
Realmente lo nuestro es lamentable,debido a que estos santos TIRANOS han cambiado el curso de nuestra historia son la causa de la crisis politica que vivimos desde la muerte del profeta,una crisis que cambio todo,coltura,sociedad,arte,fiqh,ciencia,etc etc en resumen cambio el curso de todo aqullo que es humano y me atrevo a decir el curso de la humanidad.luego seguire porque me llaman

jose_angel
09/10/2013, 09:42
La pregunta sigue siendo la misma:como podemos basarnos en los escritos de jomeini para afirmar que este aspiraba a liderar un gobierno que nisiquiera existia cuando escribio estos libros?
Analizando un poco la historia del mundo islamico se entiende que nunca hubo un gobierno islamico,lo que realmente hubo es un grupo de personajes que se autoproclamaron lideres o kalifas de la nacion,y a raiz de eso podemos decir que este mundo siempre ha vivido una crisis politica y eso empezo justamente despues de la muerte del profeta,que nada mas enterrarlo el nuevo kalifa se proclamo el nuevo sucesor politico del profeta y amenazo a todo el que se opnga a aceptar la nueva realidad,luego este se la paso al segundo al tercero y luego le insistieron al cuarto a aceptar tal responsabilidad,y justo cuando lo eligen vuelven a aparecer los omeyas y estos se hicieron con el poder pasando de ser los enimigos numero uno del islam a ser los proclamadores de su reino,y sabian muy bien como hacerlo:aparentar ser santos y aniquilar a toda la oposicion y empezaron su proyecto acrivillando a la descendencia del profeta y luego a todo aquel que se ponga en su camino,paso el gran imperio(islamico)omeya que duro un siglo aproximadamente,aparecio otro el abassi,que aprendio de los errores del antiguo enimigo o sea acabar con la oposicion y a la vez aparentarle mucho amor y respeto,luego aparecieron........y luego los otomanos y asi como ves ningun gobierno a lo largo de nuestra historia ha sido eligido por el pueblo sino que todos surgin de repente y proclaman un poder que segun ellos es propio y ligitimo,y como no va a serlo si es otorgado por el mismisimo Dios.
Realmente lo nuestro es lamentable,debido a que estos santos TIRANOS han cambiado el curso de nuestra historia son la causa de la crisis politica que vivimos desde la muerte del profeta,una crisis que cambio todo,coltura,sociedad,arte,fiqh,ciencia,etc etc en resumen cambio el curso de todo aqullo que es humano y me atrevo a decir el curso de la humanidad.luego seguire porque me llaman

Muy buena descripción histórica mokhtar.

Respecto a la pregunta que encabeza tu escrito te diré que el hecho de que Jomeini hablase de la Wilayat al Faqih no significa que el mismo aspirase a encarnarla.

Kashf al-Asrar fue una obra que Jomeini escribió para combatir la visión histórica de ciertos movimientos anticlericales que en esos años empezaban a tener auge en la sociedad iraní. Su intención era, según mi percepción obviamente, rebatir la idea de que el secularismo debía impregnar las formas de gobierno y separarse de tal modo de la religión.

Precisamente este es un pensamiento que impregnaría toda la obra posterior de Jomeini, y que incluso presidiría presisidría su visión del ejercicio del poder cuando el ya estaba firmememte asentado en el.

Desde esta perspectiva, Jomeini no elaboró su Waliyat al Faqih pensando en que el debía ser el destinado a encarnarla, sino solo como su propuesta teórica para combatir la propuesta secular que en esos años se estaban lanzando desde los escritos de algunos historiadores con mentalidad secular.

No fue pues la Wilayat al Faqih una auto proposición de Jomeini para ser elevado al poder, sino tan solo su aportación a la lucha contra el avance de la idea de secularización que en ciertos círculos intelectuales iraníes estaba triunfando.

Los acontecimientos de las décadas siguientes llevarían la la Wilayat al Faqih a ser su propuesta emblemática en el camino de la Revolución islámica, pero esto ya es otra historia..

mokhtar-mokhtar-260
09/10/2013, 17:25
En Iran obviamente la gente queria un cambio y habia mucho tertulia a nivel de elite sobre la esncia de ese cambio,religioso?laico o secularismo,como lo describes tu?en fin la gente estaba harta de la monarquia del chah y era imprescindible crear un cambio,de este ambiente aprovecho el jomeini para hacerse escuchar pero el tanbien estaba muy conciente de las difficultades mas internas formado por el mismo seno de la elite chii y externas formadas por el aparato gubernamental que encabeza el mismisimo cahah,pero debido a su gran astucia supo como no entrar en confrontacion con los suyos y a la vez llevar su gran proyecto acabo que no es nada mas ni nada menos que derrocar al chah o el rey de reyes(asi se apodaba el tirano)y acabar con nada mas ni nada menos que con mas de 1000 años de la era chah,y a la vez sabia que derrocando al tirano entraria en un combate que con el imperialismo occidental y que aun perdura hasta nuestos dias,en fin alli ocurrio algo unico en la historia de ese gran pais,de la region,y como no del mundo moderno que debido a su peculiaridad llamo la atencion de mucha gente,amigos y enimigos,y preguntarse que es lo que realmente paso alli?

jose_angel
09/10/2013, 20:21
Hay un antiguo proverbio persa que reza:


“No pisotees nunca a un mullah como si fuese una alfombra, porque así no lograrás sino aumentar su valor”.


Yo personalmente que he trabajado con alfombras artesanales persas se de la verdad de este proverbio.

Jomeni fue realmente inteligente y procuró en todo momento evitar el enfrentamiento con los dirigentes religiosos. A pesar de ser oficialmente un sayyid, descendiente del Profeta, no reclamó para sí el liderato de la nación persa en base al principio de la Wilayat e Ziamat, liderazgo político por pertenecer a Ahlul Bayt, o sea, a los descendientes del Profeta.

Teniendo en cuenta que en Irán hay por lo menos 600.000 sayyid, por cierto, todos varones, pues parece ser que entre esos cientos de miles de sayyid no hay una sola fémina (menudos genes más raros estos de los iraníes descendientes del profeta), no era menester reclamar el poder en base a esta descendencia genética, pues posiblemente se hubiera armado la de dios es Cristo.

Reclamar el poder sobre la nación iraní en base a la Wilayat e Ziamat se hubiera interpretado como una reclamación de la dignidad de Imam Mahdi, y Jomeini fue consciente de que era mejor mantener el mito que desvelarlo encarnándose el mismo en el Imam Mahdi. Se contentó por ello con por reclamarlo en base a su Wilayat al Faqih, postulándose como monarca de origen divino sin potestad para transmitir hereditariamente su monarquía divina.

Se enfrentó no solo al poder imperial de Estados Unidos y Reino Unido, sino que para consolidarse en el poder no dudó en utilizar su ascenso a la divinidad para exterminar toda forma de oposición a su poder absoluto, entre ello a los revolucionarios izquierdistas del Tudeh.

A pesar de que la historia oficial de la República de Irán posiciona a Jomeini como el principal baluarte de la lucha contra la dictadura del Sha, lo cierto es que el verdadero baluarte estaba en los revolucionarios del Tudeh, que establecieron una alianza estratégica con el movimiento islámico de Jomeini. Este comenzó a exterminarlos después de su ascenso a la monarquía divina en Irán.

Utilizó a los revolucionarios seguidores del Tudeh, los verdaderos iniciadores y sostenedores de la lucha contra la tiranía del Sha, para conseguir sus propósitos de ascender a la monarquía divina..pero cuando lo logró se dedicó a la tarea de exterminarlos, al fin y al cabo no eran los devotos creyentes que el consideraba debían ser..

mokhtar-mokhtar-260
09/10/2013, 22:59
yo creo que te equivocas respecto a lo de que solo se quiere dar a entender que en iran solo hay sayyid varones porque se tefijas bien en el segnificado de la palabra MIRZA entenderas que tambien las mujeres son sayyid porque mirza es el descendiente de una sayyid.
La formacion(basicamente religiosa) de jomeini fue a principios del siglo pasado,y cuando la termino el mundo estaba dividido en dos bloques:occidental o capitalista y oriental o comunista y la todo el mundo tenia que buscarse un hueco en este orden mundial controlado por dos grandes masas y donde hablar de una politica religiosa era similar a decir que un circulo puede ser perfectamente un cuadrado,cosa que es evidentemente imposible,o sea el simple plantear la idea de una politica puramente religiosa es un disparate hasta para la elite religiosa o ulemas,y claro el jomeini se percataba de todo eso y conocia a la perfeccion el clima en el que se mueve,pero aun asi supo como sacar adelante un proyecto poco corriente para aquel entonces y al que el mismo bautizo,cuando le preguntaron sobre la revolucion si tiene perfil occidental o oriental?el contesto:ni este ni oeste(inspirado en un versiculo del coran que se encuentra en el capitulo la luz o annur)todo un superdotado que se basa en la terminologia del coran escrito en el siglo 6 para expresarse politicamente en el siglo 20.
Creo que la postrevolucion era mas critico que antes debido a que nadie apostaba por ella y esperaban que se degenerara rapido debido al desgaste que va a sufrir por causa de la insistencia del gran occidente que se las inginia ara abortarla,y tambien no confiaban en la capacidad de este puñado de hombres que quieren enfrentarse a todo un occidente y sin ningun apoyo(ni este ni oeste)pero nada fui asi a ahora tenemos a un iran que reta a todo un occidente y lo obliga a dialogar ,cuando antes confiaba en su fuerza y no bajaba la cabeza ante nadie y solo entendia el lenguaje del ruido de sus aviones militares para dobligar a toda resistencia pero ahora entiende que eso ya no puede ser asi o al menos no puede ser asi con iran,con iran se dialoga o sea como dice el rifran,y a lo mejor me paso,vienen a besar la mano que no podieron cortar,saludos.

jose_angel
10/10/2013, 01:15
Según el diccionario Oxford del Islam editado por John L. Esposito, La primera vez que se expuso la doctrina de la Wilayat al Faqih fue en el siglo XIX, de parte del eminente jurista shia Morteza Ansari (1781-1864).

Pero este erudito jurista hablaba de Wilayat al Faqih como tutela del jurista islámico aplicado a diversas cuestiones de autoridad judicial,, como la tutela sobre los menores sin padres o sin kafala, o la tutela de las personas con discapacidades mentales. Podemos quizás hablar entonces en este caso de una Wilayat al Faqih teorizada en el siglo XIX como tutela menor del jurista.

Jomeini al principio de los años cuarenta del siglo XX tomó este principio de la tutela menor del jurista elaborada por Morteza Ansari y la aplicó al concepto de Wilayat e Ziamat, la obligación de los shiítas de aceptar el liderazgo político de Ahlul Bayt, resultando de esta interacción de un concepto jurídico con uno religioso su Wilayat al Faqih entendida como tutela mayor del jurisconsulto que ha de ejercer su autoridad como líder supremo de la nación de los shiítas.

El concepto “sayyid” es un título honorífico que se otorga a los varones descendientes del Profeta da través de sus nietos Hasan ibn Ali y Husayn ibn Ali, ambos hijos de Fátima Zahra y de Ali ibn Talib. Algunas tradiciones árabes consideran que “sayyid” debe aplicarse solo a los descendientes del Profeta por la línea de Husayn ibn Ali, dejándose el término “jerife” para designar a los descendentes por la línea de Hassan ibn Ali.

Jomeini es para la legalidad iraní un sayyid, un varón que desciende del Profeta. No se atrevió abiertamente a proclamarse Imam Mahdi para no encontrarse con la oposición de importantes clérigos de la marjiyah. Su prudencia le hizo no desvelarse como Imam Mahdi, pero si es psicológica e históricamente llamativa respecto al análisis de su personalidad la controversia generada sobre su fecha de nacimiento.

Para Jomeini se dan varias fechas probables de nacimiento, dos de ellas son las más comúnmente aceptadas. Una es la del 17 de mayo 1900, y la otra la del 24 de septiembre 1902. Para los historiadores es un mero dato estadístico sin mayor trascendencia que la de intentar su filiación con la mayor certeza posible, pero para los shiítas seguidores de Jomeini y por lo tanto para la historia oficial del estado iraní, la cuestión de la fecha de nacimiento de Jomeini es un dogma de fe que no admite discusión.

La primera fecha la basan los historiadores en el dato contenido al respecto en el certificado de nacimiento de Jomeini, mientras que la segunda la basan las fuentes shiítas en el testimonio personal del hermano mayor de Jomeini, el ayatollah Pasandideh, quien declaró que su hermano había nacido no cuando indica su certificado de nacimiento, sino en fecha 24 de septiembre de 1902.

La cuestión no es baladí para los shiítas jomeinistas, pues esta fecha del 24 de septiembre de 1902 coincide con la del aniversario del nacimiento de Fátima Zahra, la hija del Profeta Muhammad, 20 Jumada al-Thani según en el calendario lunar.

Véase conversor de calendario gregoriano/islámico http://www.municion.org/conversio/Calendari.htm

Según tradiciones shiítas aceptadas por los seguidores de Jomeini, el Imam Mahdi habría de nacer en la misma fecha según el calendario lunar que la hija del Profeta.

Todo diseñado para alentar la apariencia mesiánica del Imam Jomeini.

mokhtar-mokhtar-260
10/10/2013, 18:44
No se en que te basas para decir que el Jomeini no se atrevio a proclamarse mahdi?en algun libro suyo,escrito discurso sirmon?la verdad es que los chiitas duodicimanos(a la que pertenece jomeini) creen en doce imames y creen que el ultimo imam llamado mohamed ibn hasan conocido por el mahdi ya ha nacido en el año 868 aproximadamente y que esta oculto,tambien creen que es un sabio y que su sabiduria no es adquirida de los hombres sino que es divina tal como es el caso del jhidr,y segun ves ninguna de estas caractiristicas coincide con las de jomeini que nacio a principios de l siglo 20 su padre no se llama hasan y si se llamase hasan tampoco era un imam,su conocimiento fue adquirido,asi que no se de donde sale esta falsa informacion y estoy seguro que hasta ni los mas fanaticos de sus seguidores creen en eso.
respecto a mirza pues te recomiendo que los invistigues es un termino persa que segnifica descendiente del profeta por la parte de madre.
Respecto a la wilayat pues esta en castellano segnifica tutela y la zahamat segnifica LIDERAZGO,lo aclaro asi para que nadie crea que este es un termino puramente religioso porque zahamat es un termino muy comun al igual que LIDERAZGO.
LIDERAZGO segnifica quien tiene capacidad para liderar y a lo largo de la historia hubo varias visiones de las formas de liderar y de como tiene que ser el lider etc etc y la vision de islam chiita es que el lider debe ser eligido por Dios,y que debe ser de ahlulbayt y que los lideres despues del profeta son 12 y que aparte de estos descendientes que son especiales pues el resto de la descendencia del profeta es igual que el resto de la gente,y que se debe mantener el linaje del profeta por respeto a este y no para darle pristigio a nadie jomeini sea o sistani o jamanai o etc etc.
Respecto a que el primer cliriego que lanzo el termino wilayat al faqih es morteza ansari y que en un principio segnificaba la tutela jurista,como bien lo explicas arriba,pues creo que eso no cambia nada porque en todas las demas ciencias vemos a un cientifico discubrir una teoria y pasado un tiempo viene otro y la corrige o la completa y eso es lo que se llama:modelo cientifico y por lo tanto no es nada raro que las ideas ivolucionen y cojan un concepto mas amplio del cual se puede benificiar,aunque a la vez hay que aceptar que siga el curso de la evolucion para las seguientes generaciones y eso es lo que yo critico pricisamente en la wilayat al faqih:el que la dejen estancada en el concepto jomeini y no darle alas paara desarrolarse.saludos

mokhtar-mokhtar-260
10/10/2013, 20:15
y ademas creo que es necesario saber la doctrina chii respecto al imamato:que es?quien son los imames?la historia de estos? y en especial el imamato del mahdi(mohamed ibnu al hasan alhaskari) porque solo asi nuestras conclusiones en este tema estaran bien fundadas porque solo asi sabremos la base religiosa de jomeini y por lo tanto sus enfoques y teorias.

jose_angel
11/10/2013, 01:49
En el shiísmo doudecimano el título de Imam solo era característico de Ali ibn Talib y sus once descendientes, que son conocidos como los doce imames.

Ningún personaje vivo por muy sabio que fuese ha conservado en el chiismo duodecimano el título de Imam entre la Ocultación del duodécimo Imam en el siglo IX y Jomeini en el XX.

Nadie sino el Imam Mahdi como el “duodécimo Imam retornado” podría volver a ostentar el título de Imam..¿de que otra forma si no seguirían siendo doce los imames del shiísmo duodecimano?..

Jomeini aceptó para si el título de Imam porque pensaba que con ello se estaba allanando el camino para su proclamación como Imam Mahdi. Si aceptó ostentar dicho título no sería a mi parecer porque se consideraba “el Imam número 13” del shiísmo duodecimano, lo que hubiera sido un claro contra sentido.

Lo de la alteración de su fecha de nacimiento, señalando este evento para el 24 de septiembre de 1902, para hacerla coincidir con la del aniversario de Fátima Zahra, 20 Jumada al-Thani según en el calendario lunar, pudo ser otra maniobra encaminada a preparar el camino para una proclamación mesiánica.

En cuanto a lo de la “Ocultación” del Imam de la Era, se intentó proyectar en el subconsciente colectivo del pueblo iraní en la vivencia de sus catorce años pasados en el exilio, durante los que Jomeini permanecía oculto a los iraníes comunicándose con su pueblo a través de sus mensajeros.

También el irano-libanés Musa As-Sadr se endosó después para si el título de Imam, por lo que este ya empezó a perder su simbología religiosa para ir adquiriendo una más política.

Si Jomeini aceptó ser investido con el título de Imam es porque, según mi entendimiento obviamente, consideró que solo a el pertenecía la legitimidad del Imamato..algo que en el pensamiento shiíta doudecimano solo podía corresponder restablecer el Imam Mahdi..

Todo ello siempre según mi razonamiento.

jose_angel
11/10/2013, 09:54
Hola mokhtar

Respecto a lo de insistencia con lo de Mirza, la verdad es que no tiene nada que ver con el tema tratado en el hilo, no he querido hacer referencia a ello para no desviarlo.

Tampoco tiene nada que ver con los descendientes del Profeta, es un título de nobleza que se utilizaba para designar a los descendientes masculinos de la familia real persa. Luego se fue derivando en otras connotaciones, a veces se emplea como nombre masculino, y a veces femenino, con el significado de princesa. Tiene muchas derivaciones el significado de este título de nobleza.

En cuanto a lo que tu expones de que implica una descendencia por la línea femenina del Profeta no es sino otra más de las creencias transformadas en tradición que se le han endosado al término Mirza.

El Profeta Muhammad no fue un monarca no tenía sangre real, así que eso del título de Mirza, que es un atributo que designa descendencia de familia real, no tiene nada que ver con la familia del Profeta, ninguno de sus descendientes fue Mirza.

Lo que pasó fue que las dinastías reales persas intentaron ligar su filiación a la del Profeta, de ahí que se inventasen eso de que un Mirza es a la vez un Sayyid. Pero Mirza solo es un título aristocrático, como aquí podría ser el de duque por ejemplo, salvando las distancias culturales y conceptuales.

Saludos

mokhtar-mokhtar-260
11/10/2013, 17:52
Ola Don Jose Angel,entonces que me dices de Ali jamanei es tambien para allanar el camino hacia el imamato mahdi?
El termino imam es un termino que se utiliza tambien para el que dirige el rezo,y ningun imam de rezo se proclamo iama mahdi.
Tanto sunnitas como chiitas creen en el imam mahdi,los sunnitas creen,al igual que los chiitas,que vendra un imam descendiente del profeta cuyo nombre es igual que el de el(mohammad)solo que los chiitas creen que ya ha nacido mientras que los sunnitas creen que aun no ha nacido,por lo tanto vemos que varios personajes del ala sunni proclaman ser el mahdi mientras que del ala chii no ha conocido a nadie que se proclame ser el mahdi.y lo de imam es un concepto que se utiliza de divesas formas y como ejemplo de ello tenemos:imam boujari o imam muslim o los cuatro imames de fiqh(malik,chafihi,hanbali,hanafi)que vemos a los sunnitas y a los chiitas por igual refirerse a ellos como imam,y el que los chiitas se refieran a estos imames como tal no segnifica que les asignen el titulo de mahdi,y eso mismo pasa con sus clerigos que se proclamen imames.
Es un gran honor para los los sayyid ser nietos de fatima azzahra(una mujer) que segun todos los chiies es una santa y se sienten orgullosos de tenerla como un ejemplo a seguir asi que cualquier sayyid(los 600000 de iran y los de otras partes del mundo antes y ahora) por muy importante que sea su grado sigue siendo inferior al de una sola mujer o mejor aun el grado de todos juntos es inferior al de ella,y esto esta asi escrito en el pensamiento chii(todas las ramas chiies estan deacuerdo en esto)saludos.

mokhtar-mokhtar-260
11/10/2013, 21:09
y el tema principal que hay que tratar es la zaama o sea liderazgo,que es liderazgo?que necisidaD tienen los humanos del liderazgo?que forrmas hay de liderazgo?cuales hubo a lo largo de la historia?y en este caso nuestro,cual es la vision del islam del liderazgo,el lider,la tutela el imamato?y por ultimo la wilayat al faqih hiostoria origen?wilayat al faqih en el pensamiento jomeini en especial?saludos

jose_angel
13/10/2013, 13:54
UNO

En el shiísmo doudecimano el “Tíitulo de Imam” antes de Jomeini somo se le podía atribuía a los doce imames infalibles, el último de los cuales es el Imam Oculto, que desapareció a los cinco años según la mitología shiíta.

El concepto de Ocultación del Duodécimo Imam no es religioso en relación a la Revelación coránica, sino político revestido de religiosidad. La Revelación coránica término en el año 632, y la Ocultación del Duodécimo Imam se produjo en el año 874, casi 350 años después del fin de la Revelación.

El “Título de Imam” endosado al nombre de alguien solo podía corresponder al regreso del Imam Oculto en el shiísmo duodecimano, Jomeini se lo endosó pues porque pretendía desvelarse como el Imam Mahdi.

La táctica era la siguiente:


El Imam Oculto se mantuvo con cinco años desde el año 874 al año 902.

En esa fecha, concretamente el 20 Jumada Al-Thani, siendo Imam Mahdi-Jomeini de cinco años, Allah le permitió ser adoptado por una familia con la que habría de comenzar a crecer. Sus Padre lo son solo de adopción, por una permisión especial de Allah. Jomeini llevaba oculto siendo un niño de apariencia física de cinco años durante 1028 años.

A partir de la fecha del 20 Jumada Al-Thani correspondiente al año 1902, Allah le permitió desarrollarse biológicamente como un ser humano normal. Este era el entramado que se pretendía anunciar al mundo por parte de Jomeini y su entorno más cercano.


Los líderes religioso iraníes vieron el peligro que esto podía significar y no le dieron su aprobación. El título de Imam que ya no se le podía retirar, quedó entonces con una significación política.

Si el estado iraní quiere relanzar la figura del Imam Mahdi saliendo de la Ocultación no va a tener más remedio que retomar esta estrategia, de otro modo el estado iraní no podría racionalizar ante la opinión pública a un ser humano que apareciese con más de mil años de edad.

mokhtar-mokhtar-260
13/10/2013, 18:19
Segun los chiitas el imam mahdi tuvo dos ocultaciones,la primera llamada gaiba sougra(ocultacion menor)a los 5 años y la segunda llamada gaiba koubra(ocultacion total) es a los 73 años,y durante el periodo que hay entre los 5 años y los 73 años estaba en contacto con sus seguidores mediante sucesores o representantes:UZMAN IBN SAIR UMARI,MUHAMMAD IBN UZMAN UMARI,ABU AL QASIM HUEINI IBN RUH NAUBAJTI y por ultimo ALI IBN MUHAMMAD SIMMRI,y esta creencia contradice con la idea del niño de cinco años adoptado y lo de que Dios le permitio desarrollarse,y la verdad es que se aportaras algun dato sobre lo que dices nos ayudaria mas a esclarecer esto:dichos de clerigos, escritos que denucien esto en fin cualquier argumento solido.
Tengo que añadir que la teoria de MARJIH esta inspirada en lo de los representantes del mahdi durante su ocultacion menor,y la wilayat alfaqih tambien fue inspirada en esta idea.

jose_angel
14/10/2013, 15:19
DOS

Como se intento montar la trama del Imam Mahdi-Jomeini


Según la tradición shiíta duodecimana, el hijo de Fátima az-Zahra, el Imam Hassan ibn Ali, dejó dicho respecto al Imam Mahdi:


“¿Acaso no saben que no hay un solo Imam de los nuestros que no sea obligado a pactar con los tiranos de su época, excepto el Imam Oculto, detrás de quien Jesús (P) hará su plegaria?. Dios esconderá su nacimiento y lo ocultará ante la gente, de tal forma que cuando reaparezca su presentará su bai´at (juramento de fidelidad) a nadie. Sepan que el es el noveno descendiente de mi hermano Hussain (P) e hijo de la más noble sierva. Dios prolongará su vida durante su ocultamiento, y luego, con Su Poder lo Hará reaparecer con la apariencia de un joven de menos de cuarenta años. De esta manera Dios demostrará que es Poderoso en todo asunto”.


En el pensamiento shiíta doudecimano se cree basándose en dichos del Imam Hassan ibn Ali (segundo de los doce imames) o de otros como el Imam Ali al-Rida (octavo de los doce imames), que el Imam Oculto o Imam Mahdi reaparecerá con la apariencia de un hombre joven de unos “cuarenta años”.

Al Imam Al-Rida se le atribuye también al respecto de la edad con la que aparecerá el Imam Mahdi:


“El tendrá una larga edad, pero conservará su rostro joven. Cualquier observador lo considerará un hombre de cuarenta años, o un más joven. Otro de sus signos es que no envejecerá hasta que Dios así lo ordene".


Estas referencias de los imames infalibles para el shiísmo doudecimano a la apariencia física del Imam Mahdi cuando aparezca, tradicionalmente aceptadas, como la de un hombre joven de unos cuarenta años de edad, es la premisa que se toma en consideración para hacer que cuando se de a conocer públicamente no lo haga con la apariencia de un niño de cinco años, que fue a la edad en que se inició su Ocultación Menor, ni con la de un anciano de 72 años, que fue cuando se inició su Ocultación Mayor.

A partir de lo dejado dicho por los imames infalibles sobre la edad aparente del Imam Mahdi cuando reaparezca, como de cuarenta años decía ellos, es como se diseña el entramado místico-político destinado a racionalizar ante la opinión pública la aparición de un hombre de más de mil años de edad.

Si su Primera Ocultación ocurrió con cinco años y la Segunda Ocultación después de setenta y dos años de haber nacido, teniendo en cuenta que cuando reaparezca con más de mil años de edad aparentará la edad de un hombre de unos cuarenta años, y que uno de sus signos será:


” que no envejecerá hasta que Dios así lo ordene” (según el Imam A-Rida),


significa, que durante su Primera Ocultación (con cinco años) y su Segunda Ocultación (con setenta y dos años), no pudo experimentar envejecimiento, pues de otro modo reaparecería como un anciano de más de setenta años.

Como Jomeini escribiera su primera obra importante por la que comenzó a ser conocido, Kashf al-Asrar (La manifestación del secreto) a comienzos de los años cuarenta del siglo XX, por lo que se pretendía atribuirle este hecho al de su primera manifestación, aunque aún sin declararse públicamente como Imam Mahdi.

Al Imam Mahdi, Allah le permitiría crecer partiendo de los cinco años de edad, y cuando cumpliera en torno a los cuarenta años comenzaría a manifestarse paulatinamente a sus seguidores que le esperan con devota fe de forma privada. Su aparición no sería pues de golpe, sino paulatina.

Respecto a lo de que la fecha de su nacimiento, su segundo nacimiento que aludirá al momento en que Allah le permitiese envejecer, siguiendo el signo establecido por el infalible Imam A-Rida cuando dijo:


”que no envejecerá hasta que Dios así lo ordene”,


fue tomado por el dicho de otro Imam, cuando este dijo:


“En su llegada lloverá durante el mes de Jumada Al-Thani” (Imam Yafar as-Sadiq, sexto de los doce imames).


Este dicho del infalible Imam Yafar as-Sadiq fue la referencia que se tomó para que la “llegada” del Imam Mahdi (pretendidamente Jomeini) coincidiese con la del aniversario de nacimiento de Fátima az-Zahra el 20 de Jumada al-Thani.

En resumen, el Imam Mahdi no envejeció entre el año 869 (con cinco años)y la autorización de Allah para que comenzara a envejecer a partir de esta edad más de mil años después de su nacimiento. La autorización de dios para que comenzara a envejecer coincide con la fecha de 20 de Jumada Al-Thani, que no con la del aniversario de su nacimiento real el 15 de Shabaan. A partir del 20 de Jumada Al-Thani comenzó pues a envejecer, y habiendo cumplido unos cuarenta años de edad después de la autorización concedida por Allah para hacerlo, comenzó a manifestarse como el Imam Mahdi de forma privada, no aun públicamente.

mokhtar-mokhtar-260
14/10/2013, 16:26
Respecto al imam mahdi hay hadices del profeta que hacen referencia a el como el ultimo imam y eso esta tanto en las fuentes sunnies como en las chiies,y lo de la ocultacion lo mantienen los chia porque creen que ha nacido mientras los sunnies no,lo que quiero decir que antes de los dichos de al hasan o a rida estan los del profeta,y la rareza es se los chia montraron este entramado con fines politicos entonces porque los sunnitas tambien?y eso teniendo en cuenta que los chia no tenian ningun poder politico mientras que los sunnitas si,asi que es lo que quiere uno y que es lo que quiere el otro o el oponenete,politicamente hablando?
referente a jomeini pues creo que la virsion de que el se proclamara imam mahdi es poco solida,debido a que nos basamos en conjeturas y analisis no esta fundado en nada,y me basta para afirmar que no es asi lo que dices de musa assadr que el tambien se proclamo como tal,porque entonces tendriamos a dos individuos que aparecen en el mismo tiempo que se reivindican un cargo,y por lo tanto,a mi entender,habra mucho choque entre ellos cosa que no fui asi,y respecto a la ocultacion de este pues nadie la relaciona con la ocultacion del mahdi,mas bien todo el mundo habla que fue secuestrado por kadafi y kadafi hecha la culpa a italia lo que provoco una gran crisis diplomatica entre ambos paises,y lo mas importante es que no hay rastro de que alguien hiciese referencia a esta ocultacion para darla a entender como la del mahdi.
Lo que yo pido son dichos de ulemas contemporaneos sobre que el jomeini es mahdi y no los del hassan o rida o los del mismo profeta.

jose_angel
14/10/2013, 18:17
TRES

Jomeini no se proclamó Imam Mahdi porque no pudo hacerlo al no contar con el apoyo de los líderes religiosos shiítas de su tiempo, por ello no hay declaraciones de ulemas proclamándolo como tal.

El entramado solo es un diseño mental destinado a intentar racionalizar ante la opinión pública por parte del estado iraní de un Imam Oculto que cumplo con los requisitos establecidos en la tradición shiíta. Con Jomeini fracasó tal intento.

Su aceptación del Título de Imam es el rastro que denota la manifestación de un intento fracasado, pues tal Título solo podía corresponder al regreso del Imam Oculto. Jomeini puso al pensamiento shiíta ante un hecho consumado.

Si el aceptó un Título místico que solo podía corresponder al Duodécimo Imam retornado, al fracasar su intento borrar tal Título de su dignidad de sabio hubiera levantado muchas suspicacias entre la Comunidad de creyentes shiítas, razón por la que se decidió no tocar su Título de Imam, dándosele a partir de entonces una significación de carácter político-religioso alejada del legalista misticismo shiíta doudecimano.

El estado iraní no tiene otra forma de explicar a la opinión pública como es posible otorgar la jefatura de estado, de hecho o de derecho, a un hombre de por lo menos cuarenta años de edad que en realidad tiene en torno a mil cien años.

El caso de los sunnitas que creen en la reaparición del Mahdi es diferente al no concebir a este como un ser sobrenatural de más de mil años de edad, aunque aparente la edad de un adulto normal.

En cuanto a los dichos atribuidos a los doce imames infalibles, en este caso a Hassan o Al-Rida por ejemplo, no son históricamente fiables por su probable condición de interpolaciones posteriores a las de su época. Solo son creencias religiosas, no realidades históricas de las que haya constatación documental alguna que puedan ser datadas y atribuidas a estos personajes en su tiempo histórico.

La existencia del considerado Doudécimo Imam por los shiítas doudecimanos se corresponde también a una creencia religiosa, no a un hecho histórico probado.

Creencia religiosa que por otro lado no tiene base alguna en la Revelación coránica, solo lo tiene en un hecho práctico atribuible a las vicisitudes de los shiítas.

¿Cómo logrará el estado iraní racionalizar la idea de que el Imam Mahdi que habrá de dirigir su país a la conquista del mundo para hacer triunfar el islam y la justicia por toda la extensión de la Tierra, estará dirigido de hecho o de derecho por un hombre que pese a la apariencia de un adulto normal tiene en realidad más de mil años de edad?..

jose_angel
14/10/2013, 19:43
Respecto al imam mahdi hay hadices del profeta que hacen referencia a el como el ultimo imam y eso esta tanto en las fuentes sunnies como en las chiies,y lo de la ocultacion lo mantienen los chia porque creen que ha nacido mientras los sunnies no,lo que quiero decir que antes de los dichos de al hasan o a rida estan los del profeta,y la rareza es se los chia montraron este entramado con fines politicos entonces porque los sunnitas tambien?y eso teniendo en cuenta que los chia no tenian ningun poder politico mientras que los sunnitas si,asi que es lo que quiere uno y que es lo que quiere el otro o el oponenete,politicamente hablando?


En cuanto a la pregunta exacta que haces, a pesar de que como ya te expuse en el post anterior la creencia sunnita en el Mahdi es diferente a la de los shiítas en el Imam Mahdi por la razón que tu misma has expuesto y que yo también te recalqué sobre el nacimiento del Mahdi o del Imam Mahdi (para los primeros aún está por nacer o ha nacido ya en esta época, mientras que para los segundos nació en el año 869 y aún se mantiene con vida por una gracia de Allah), hay que entender que en primer lugar para sunnitas y shiítas la base de la creencia en el Imam Mahdi está en los hadices del profeta, pero los shiítas tiene también esta creencia una segunda fuente, la de los dichos de sus imames infalibles.

Pero es más, el asunto sobre la naturalidad del Imam Mahdi al haber vivido más de mil años ni siquiera proviene de esta segunda fuente, o sea la de los imames shiítas, puesto que estos ya habían fallecido cuando el Doudécimo Imam se ocultó a los cinco años de edad para vivir velado a la percepción de los seres humanos durante un tiempo científicamente inverosímil de acorde a la tradición shiíta doudecimana.

Lo de los Doce Imames infalibles es una creencia shiíta, no sunnita, atribuyéndosele al Profeta este u otro dicho que avalaría el principio de los Doce Imames infalibles, interpolaciones interesadas como ocurre por otra parte en todas las construcciones religiosas.

Los imames shiítas, pese a su declarado dogma de la infalibilidad en materia de guía religiosa, en la práctica se encontraban con situaciones en las que su supuesta infalibilidad quedaba en entredicho, lo que producía desasosiego entre los creyentes shiítas. Obviamente infalible no hay nadie, por lo que los shiítas a empuje de su fracasos políticos, militares, y de su teórica guía religiosa infalible, decidieron edificar la teoría de la Ocultación ya en tiempos del Undécimo Imam.

El Doudécimo Imam es un mito shiíta que tampoco tiene base histórica alguna. De hecho comenzaron por “ocultar” el propio nacimiento de este extraordinario sabio de cinco años.

Ante la impotencia de los imames como líderes políticos, militares y religiosos frente a los sunnitas, se justificaron en la teoría de la Ocultación para no tener que sufrir más derrotas desmoralizantes frente a estos.

Este es el origen histórico de la psicología del martirio que históricamente ha afectado la dinámica del pensamiento shiíta, impregnándolo fuertemente de un sentimiento de injusticia debido a esa psicológica sensación de impotencia que los dominaba.

Aunque esto obviamente no tiene nada que ver con los shiítas sino con el pensamiento shiíta, pues entre ellos y ellas los hay que se creen sus dogmas y otros y otras que no se los creen.

mokhtar-mokhtar-260
14/10/2013, 20:40
Lo que yo pienso y creo realmente es que aun no tenemos una vision real del islam sobre liderazgo porque los sunnitas nos dicen que el lider debe ser eligido popularmente,y para fundar su teoria se basan en hechos historicos ,tal como la supuesta eleccion de los 4 primeros kalifas,de lo cual los musulmanes sunnitas presumin debido a que el islam,segun ellos, es la primera ideologia que expone esta teoria de liderazgo,pero si analizamos un poco ese modelo historico veremos que se contradice con la teoria,y eso es suficiente para no aceptar tal modelo y el hecho de que lo defienden pues nos mete en unas contradicciones constantes heredadas hasta nuestros tiempos.
Respecto a chia decin que el lider despues del profeta debe ser Ali y ellos tambien se diferenciaron:unos decin que el imam 5 debe de ser zaid ibn ali y estos se llaman zaidia luego estan los ismailitas que creen que ismail ibn jaafar es el septimo imam y no musa alkadim y ademas de eso creen que este es al mahdi,y por ultimo estan los duodicimanos que creen en doce imames y lo mas importante de todo es que los tres grupos solo ofrecen teorias que no han podido probar en la practica debido a la situacion deprimente que vivieron,asi que no tenemos nada PRACTICO en que basarnos para tener una vision clara del liderazgo en el islam.
Respecto a jomeini estoy seguro que se lo que dices es cierto pues el occidente lo aprovecharia para su publicidad antiirani,cosa de la cual no tenemos ningun indicio.y por ultimo que me dices de musa assadr?

jose_angel
14/10/2013, 22:15
Respecto a jomeini estoy seguro que se lo que dices es cierto pues el occidente lo aprovecharia para su publicidad antiirani,cosa de la cual no tenemos ningun indicio.y por ultimo que me dices de musa assadr?


El primero en otorgar públicamente el Título de Imam a Jomeini fue precisamente el actual presidente de Irán, Hassan Rouhaní, en 1977, dos años antes del triunfo de la Revolución Islámica, durante un discurso en una mezquita de Teherán, con la intención de impulsar su liderato en el movimiento revolucionario islámico.

Lo interesante de esta distinción que Hassan Rouhani confirió a Jomeini durante su discurso de homenaje a un hijo de Jomeini, fue que el contaba tan solo 29 años de edad, por lo que se hace difícil suponer que esta alusión de un joven mullah sin peso alguno fuese la causa de que Jomeini se invistiese con un Título que hasta entonces solo podía corresponder al Imam Oculto, pero esto es lo que dice la historia oficial iraní..

En el caso de Sayyed Moussa as-Sadr este había ostentado oficialmente el Título de Imam desde que en 1969, ya con cuarenta años de edad, fuese elegido presidente del Consejo Superior chiíta libanés. Su desaparición en 1978, probablemente a manos de Gadafi, no permitió que completase su proyecto político. Por otro lado su función como líder político y religioso la llevó a cabo como libanés, donde el shiísmo en los años 60 y 70 solo era una de las minorías que coexistían en Líbano. Su situación pues no tiene nada que ver con la de Irán..

mokhtar-mokhtar-260
14/10/2013, 23:17
Dado que musa assadr es de origen irani pues porque no aprovecho la situacion de su pais para impulsar su proyecto de proclamarse imam mahdi dado que alli tendra mas posibilidad de exito?y si jomeini se proclama como tal por medio de rouhani con el fin de impulsar la revolucion entonces para que assadr se proclamo asi y con que fin?
Se muy bien que hubo ulemas que se oponian a wilayat al faqih,pero no tengo constancia de que hubiera alguien que se oponia a la proclamacion de jomeini como mahdi,dado que esa teoria no existe al menos como lo veo yo y si exstiera pues,al menos,tendriamos las opiniones de los oponentes como las que tenemos de los oponentes a wilayat alfaqih.

jose_angel
15/10/2013, 10:28
La Wilayat al Faqih es una institución política, y así es percibida por los iraníes, ulemas o no ulemas.

Lo de la proclamación de Jomeini como Imam Mahdi nunca estuvo en la discusión política porque no fue un asunto que conociese la opinión pública, Jomeini nunca se llegó a proclamar Imam Mahdi más allá de estar en su intención el allanarse el camino para hacerlo.

Lo de Hassan Rouhaní o expongo como ejemplo de joven mullah manipulado para lanzar la idea, aparentemente espontánea, de asociar el Título de Imam a Jomeini, algo que en la mitología shiíta solo podía corresponder al regreso del Doudécimo Imam.

El caso de Imam Musa as-Sadr no tiene nada que ver con el del Imam Jomeini. Ejercieron en países diferentes, Líbano e Irán.

Musa as-Sadr fue elegido por un período de seis años renovables para su puesto de presidente del Consejo Superior shiíta libanés, fue entonces cuando se le endosó el apelativo de Imam. No estaba endiosado como si lo estaba Jomeini ni pretendía ser elevado al cargo de Líder Supremo con carácter vitalicio. Todo lo contrario, era un hombre bastante conciliador en un país muy dividido en grupos religiosos como era entonces y es aún el suyo.

Incluso dentro de los shiítas libaneses hay divisiones sectarias, que si alauitas, que si septimanos, que si doudecimanos.

Las personas conciliadoras como Musa as-Sadr no tienen la arrogancia de creerse infalibles. Nunca tuvo as-Sadr la pretensión de establecer en el Líbano una monarquía de origen divino, tanto es así que su cargo como Imam en el Consejo Superior shiíta libanes era temporal.

La arrogancia de encumbrarse a la divinidad que tenía Jomeini al endosarse el Título de Imam yo no la veo por ningún lado en as-Sadr.

No se porque estableces esa similitud mokhtar.

jose_angel
15/10/2013, 14:02
Shariat-Madari (1905 – 1986) Fue Gran Ayatollah y uno de los más importantes marjas después de 1961. Se opuso a la concesión del Título de Imam a Jomeini porque consideraba que este solo podía atribuirse a los Doce imames infalibles.

Es una de las pocas autoridades religiosas iraníes que no consideraba legítimo la atribución a Jomeini del Título de Imam. Las que así lo hacen están por otra parte absolutamente silenciadas en Irán.

El mesianismo de Jomeini, manifestado entre otras cosas en su aceptación del Título de Imam, encarnaba la idea de monarquía divina que hoy preside el actual sistema de gobierno iraní.

Si el estado iraní quiere encumbrar a un Imam Mahdi se encontrará con los mismos insuperables problemas con los que se encontró Jommeini en su pretensión de desvelarse como el Doudécimo Imam o Imam Oculto.

Resulta paradójico observar como desde la jerarquía de poder que hoy dirige Irán se piensa en el Imam Mahdi como su futuro jefe de estado, un ser divino con poder absoluto que llevará a los generales iraníes a imponer el islam y la justicia hasta el rincón más recóndito de la Tierra.

El Imam infalible Hassan ibn Ali dijo:


“¿Acaso no saben que no hay un solo Imam de los nuestros que no sea obligado a pactar con los tiranos de su época, excepto el Imam Oculto, detrás de quien Jesús (P) hará su plegaria?. Dios esconderá su nacimiento y lo ocultará ante la gente, de tal forma que cuando reaparezca no presentará su bai´at (juramento de fidelidad) a nadie.


¿Por qué creen los jerarcas iraníes que el Imam Mahdi reaparecerá para ser jefe de estado de Irán, de hecho o de derecho, y desde esa posición conquistar luego el mundo para imponer en este el islam y la justicia?..

Ni se les pasa a estos por la cabeza que el Imam Mahdi pudiera considerarlos a ellos mismos entre los que siembran la corrupción en la Tierra y que por tal razón sean merecedores de ser combatidos por la Prueba de Dios.

No..en su mente no pueden ni concebirlo como una remota posibilidad..que arrogancia la de estos iraníes..

Creerán que el Imam Mahdi es imbécil y que de tanto adularle pasará por alto sus injusticias aceptando hacerse aliado de los ayatolas, los banqueros, y los generales iraníes..

mokhtar-mokhtar-260
15/10/2013, 15:53
Aun no me has dado ningun argumento solido sobre lo de la proclamacion de jomeini a si mismo como imam mahdi.
La similitud entre assadr y jomeini la has hecho tu en un mensaje tuyo anterior,donde dijeste que el y jomeini son los primeros en proclamarse imam y has intentado afirmar la intencion de los seguidores de musa de hacer una conexion entre su ocultacion y la ocultacion del mahdi,para luego proclamarlo imam mahdi,por lo tanto todas mis preguntas al respecto vienen en ese sentido.
Como tu bien afirmas el sadr se proclamo el titulo de imam en el año 1969 y jomeini en el 1977 o sea que assadr se atribuyo ese titulo 8 años antes que jomeini entonces porque piensas que jomeini tenia intencion de proclamarse mahdi y no piensas lo mismo de musa assadr cuando es mas logico pensarlo de este debido que su proclamacion es anterior?

jose_angel
15/10/2013, 18:49
CINCO

Imam como sigo de generador de jurisprudencia islámica

Porque el contexto político y de estructura religiosa de la población de Líbano no tiene nada que ver con el contexto político ni con la estructura religiosa de la población de Irán.

Musa as-Sadr no diseño nunca una estrategia política destinada a posicionarse como soberano absoluto y vitalicio del Líbano, en cambio Jomeini si que diseñó una estrategia política diseñada a posicionarse como soberano absoluto y vitalicio de Irán.

Musa as-Sadr solo era el dirigente de su comunidad religiosa en el Líbano, y era además este un puesto limitado temporalmente. Nunca hablo de la instauración de una monarquía de carácter divino en el Líbano. La estructura sociológica de Líbano solo permite un juego de pactos entre las distintas minorías religiosas, y en esto es en lo que estaba precisamente inmerso Musa as-Sadr, en buscar un equilibrio de poderes entre las distintas facciones religiosas de su país para impedir las guerras civiles y dar estabilidad, desarrollo y justicia a su pueblo, todo ello sin olvidar su lucha contra las continuas agresiones sionistas.

En la historia de las instituciones políticas existe siempre la evolución de los conceptos, y es en esa dinámica histórica en la que yo veo la adopción por parte de Musa as-Sadr del Título de Imam. Musa as-Sadr no adoptó el título de Imam porque pretendiese proclamarse Imam Mahdi, sino que en esta dinámica de evolución natural de las instituciones políticas, a Musa as-Sadr se le adjudicó el título de Imam con la intención de aludir a su capacidad de “generar una nueva jurisprudencia” que unificase los distintos fiqh tanto sunnitas como shiítas.

Musa as-Sadr era un defensor de la idea de acercamiento entre las distintas escuelas de jurisprudencia islámicas, para a través de esta dinámica conseguir su sueño de una Umma unificada, y es en esta su calidad de “generador de una nueva jurisprudencia” en base a lo que se le concede su Título de Imam.

Musa as-Sadr no aspiraba a ser un monarca absoluto de origen divino, sino a conseguir la unidad de la Umma con principios de tolerancia y democracia a través de la implementación de un nuevo Fiqh islámico que ayudase a solventar las diferencias dentro de las distintas comunidades musulmanas.

En Musa as-Sadr el Título de Imam tiene pues connotaciones que aluden a los fundadores de los distintos madhab, a los que se les atribuía por ello el Título de Imam.

Jomeini no tiene nada que ver con esto, no pretendía hacer ningún acercamiento entre sunnitas y shiítas consensuando un nuevo Fiqh entre las distintas escuelas de jurisprudencia islámicas, aspiraba solo al poder absoluto encarnado en una monarquía de origen divino.

El Título de Imam endosado a Musa as-Sadr y el Título de Imam endosado a Jomeini solo se asemejan como concepto filológico..pero no en la intención de adoptar uno y otro Título en uno y otro caso.

En el primero constituye una alusión a su esfuerzo en generar un nuevo Fiqh islámico consensuado entre sunnitas y shiítas que sirviese de acicate para la unidad de la Umma, en el segundo no era más que la manifestación de un terrible deseo a aspirar al poder absoluto.

Por ello considero que en Musa as-Sadr el título de Imam no tenía la misma intención mesiánica que si tenía en Jomeini.

mokhtar-mokhtar-260
15/10/2013, 19:11
Tu dijeste que en la mitologia chii el titulo imam solo se le atribuye al imam infalible, por lo tanto ni musa assdr ni jomeini tienen derecho a atribuyerse tal titulo independientemente del ambito en el que estos ejercen su actividad.
Aqui estamos dibatiendo tres puntos:wilayat alfaqih,titulo de imam para jomeini y antes que el para assadr y el allnamiento de camino para la proclamacion de ser el mahdi,que relacion hay entre los tres puntos?

jose_angel
15/10/2013, 22:04
Exactamente mokhtar, en el pensamiento shií doudecimano tradicional el Título de Imam solo es atribuible a los Doce imames infalibles.

En tanto en cuanto este pensamiento no sufra ibada (innovación), la atribución de tal título es pues ilegitima desde el punto de vista de la creencia shiíta doudecimana.

Lo que ocurre es que eso que en el lenguaje religioso se llama ibada (innovación) en la teoría de la historia se llama evolución de la naturaleza de los conceptos y de las instituciones políticas o religiosas, que es algo absolutamente normal en el devenir histórico del ser humano.

Los musulmanes shiítas son personas como cualesquiera otras susceptibles de verse sometidas a los vaivenes de las evoluciones conceptuales, por lo que un concepto que en un momento histórico X significa A, en otro momento histórico Y significa B. Por mucho que les cueste aceptarlo incluso sus propias creencias religiosas tienen en la práctica motores históricos, y no metahistoricos.

Según el pensamiento shiíta doudecimano la legitimidad del Título de Imam solo podría revitalizarse con la Parusía del Imam Oculto, pero en la práctica se ha visto que incluso esta profunda creencia presente en el pensamiento shiíta doudecimano está sujeta al principio de la evolución de la naturaleza de los conceptos y de las instituciones políticas o religiosas.

La sociedad va cambiando, y sus formas de pensamiento también. La creencia religiosa está siempre en última instancia supeditada a las prioridades de los interés políticos o económicos..supeditadas a los intereses del poder al fin y al cabo, y ante esta realidad no hay creencia inmutable que no pueda cambiarse..

Jomeini tuvo oposición a su aceptación de endosarse el Título de Imam como las del Gran Ayatollah Shariat-Madari (1905 – 1986) u otros líderes religiosos, aunque al parecer esta oposición fue muy minoritaria entre los líderes religiosos iraníes.

La oposición a que Jomeini ostentase el título de Imam Mahdi suele coincidir con la oposición al principio de la Wilayat al Faqih, destinada a enmascarar la pretensión de Jomeini de implantar en Irán una monarquía de origen divino.

La alusión de un joven clérigo a Jomeini como Imam en 1977 no fue sino hacer conocer a la opinión pública un Título divino que ya Jomeini se atribuía a si mismo desde tiempo antes.

El discurso que Rouhani (el actual presidente de Irán) dio en la mezquita de Teherán se hizo en un clima de fuerte fervor emocional y de adhesión a Jomeini a consecuencia del asesinato en Nayaf de su hijo Mustafá por parte de la criminal policía política del Sha, la Savak.

Fue este momento de fervor emocional que suscitaba sentimientos de apoyo a Jomeini el que hábilmente este utilizó para hacerse proclamar Imam durante el acto de homenaje a su hijo que entre otros protagonizó Rouhani.

El Imam Mahdi que pretendía Jomeini era una Prueba de Dios erguida desde el poder del estado que Jomeini claramente pretendía tomar.

En Musa as-Sadr hay un proceso de evolución de los conceptos y las instituciones políticas o religiosas en su atribución del Título de Imam, según los preceptos aceptados en el pensamiento shiíta doudecimano, pero en su intención yo no veo rastro de que intentase proclamarse Imam Mahdi, pues el no pretendía tomar el poder en su país y posicionarse como soberano absoluto y vitalicio con el consentimiento de Allah, algo que sí pretendía Jomeini.

Musa as-Sadr buscaba un consenso entre juristas para aproximar los distintos fiqh islámicos, este era su sueño, y con ello poder limar las asperezas que separaban a las distintas comunidades de la Ummah.

Adoptó así el Título de Imam con las mismas connotaciones que los sunnitas se lo otorgaban a los fundadores de sus cuatro principales mahdab..Imam Abu Hanifa, Imam Malik, Imam Shafi`I, Imam Ahmad ibn Hanbal. Su intención al aceptar el Título de Imam parece clara cuando en toda su trayectoria de pensamiento la idea de unificar a sunnitas y shiítas a través del consenso en el Fiqh aparece fuertemente arraigada.

Jomeini solo aspiraba al poder absoluto, y las innovaciones que realizaba (ibada) solo iban encaminadas a allanar el camino a su propia divinización, la Wilayat al Faqih es clara manifestación de ello.

mokhtar-mokhtar-260
16/10/2013, 17:33
Respecto a musa assdr en un mensaje tuyo anterior afirmabas que tambien el queria proclamarse mahdi,incluso intetaste afirmar la supuesta intencion de su seguidores de hacer una conexion entre su desaparicion y la ocultacion del mahdi,y en estos ultimos mensajes estas afirmando todo lo contrario y la verdad es que no se porque?
Respecto al titulo imam si la mitologia chii dice que no se le puede otorgar a nadie pues debe de ser rechazado para todos:assadr jomeini o cualquier otro,y si queremos aternos a la evolucion de los conceptos pues debe de ser tambien para todos,al menos asi lo veo yo.
Respecto a la proclamacion de jomeini como mahdi pues aun no tengo constancia de que el jomeini lo queria establecer,no tenemos nada que lo evidencie ni el propio charihati dijo algo al respecto.
La verdad es que creo que lo de marjih,taqlid,wilayat al faqih,todos son evoluciones normales y interesantews,y a la vez dogmas invistidos con una santidad que deja mucha sospecha sobre el porque de ello.saludos cordiales.

jose_angel
16/10/2013, 19:59
El imam Jomeini concebía el gobierno como el efecto de la voluntad de Allah. Por “gobierno” el Imam se refería a la Wilayat al Faqih y por tanto a la autoridad del Líder Supremo que la encarna, no al presidente de gobierno de Irán.

Se refería por tanto a el mismo que ejercía un poder absoluto como representante de Allah en la Tierra.

Durante una jutba de un viernes de 1987 el entonces presidente Ali Jamenei aludió al papel de un gobierno islámico en las negociaciones contractuales entre empresarios y trabajadores.

En respuesta a una afirmación de Jomeini la cual venía a decir que el gobierno islámico puede obligar a los trabajadores a aceptar acuerdos en su negociación con los patronos, Jamenei declaró que esto no significaba que la capacidad de negociación de la parte trabajadora estaba condicionada a que el gobierno islámico no les obligase a aceptar ciertos términos en la negociación, sino que lo que significaba tal afirmación de Jomeini era que las únicas condiciones aceptables en una negociación contractual eran aquellas que se adecuaban a lo establecido en la ley islámica.

Pero a Jomeini no le gustó esta interpretación que de sus palabras había hecho Ali Jamenei, y en una Fatua emitida poco tiempo después rectificó a Jamenei, ratificándose en la literalidad de sus palabras respecto a la esencia del gobierno islámico.

Jomeini dijo:


De su sermón durante la oración del viernes (refiriéndose a Ali Jamenei, entonces presidente de Irán), parece que usted no cree que el gobierno es la absoluta autoridad que Dios le ha dado al profeta y es el fin más importante de Dios y precede a todas las demás órdenes . Usted dijo en su sermón que he dicho que "el gobierno tiene la autoridad únicamente en el marco de la ley islámica”.

Esto es todo lo contrario de lo que Yo dije ... El gobierno puede revocar unilateralmente cualquier acuerdo religioso hecho por él con la gente si considera que el acuerdo es contrario a los intereses del país y del Islam. El gobierno puede prevenir que cualquier ley islámica -ya sea relacionada con rituales o no- sea implementada si considera que su aplicación es perjudicial para los intereses del Islam. (“Sahifeh-ye Nur”, “El libro de la luz”, Vol. 20, pág. 170)


Cuando Jomeini le reprocha a Jamenei que había tergiversado sus palabras para darle a estas un significado distinto al que el realmente pretendía darle, dice:


“parece que usted no cree que el gobierno es la absoluta autoridad que Dios le ha dado al profeta y es el fin más importante de Dios y precede a todas las demás órdenes”


Jomeini mismo era el gobierno, como encarnación del Profeta, el era en si mismo el fin más importante de Dios, y en si mismo su propia persona como encarnación del Profeta precedía a todas las demás órdenes..Jomeini como representante de Allah en la Tierra estaba por encima de todo, incluso de la propia ley islámica.

Jomeini se atribuía a si mismo cualidades que en su propio pensamiento solo podrían atribuirse al Imam Mahdi como Prueba de Allah en la Tierra.

Jomeini ejerció en la práctica con atributos que en el pensamiento shiíta doudecimano solo podían corresponder en todo caso al gobierno del Imam Mahdi, aunque sin haberse atrevido a proclamarse como tal. El se creía con derecho a hacerlo de tal manera a pesar de haber aceptado a disgusto no desvelarse como el Imam Oculto.

mokhtar-mokhtar-260
16/10/2013, 20:45
La constitucion irani recoge que esta tiene validez hasta la aparicion del mahdi,o sea que cuando va a aparecer esta deja de ser valida,y bien sabes que esta constitucion fue fundada en la era jomeini y la pregunta es:si realmente el jomeini tenia intencion de proclamarse como mahdi,entonces lo logico es que no aceptaria este parrafo de la constitucion que le estaria coratando el camino hacia su proposito.

jose_angel
16/10/2013, 22:12
Respecto a musa assdr en un mensaje tuyo anterior afirmabas que tambien el queria proclamarse mahdi,incluso intetaste afirmar la supuesta intencion de su seguidores de hacer una conexion entre su desaparicion y la ocultacion del mahdi,y en estos ultimos mensajes estas afirmando todo lo contrario y la verdad es que no se porque?


Hola mokhtar

Si no te importa señálame el texto del que hablas por favor. Si no estoy equivocado he hablado de Musa as-Sadr en los post nº 21, 32, 34, 37 y 39.

Si me indicas las palabras mías exactas a las que aludes en relación a Musa as-Sadr podré darte una respuesta adecuada, porque así de esa forma tan difusa no se a que te refieres.

Cuídate

jose_angel
16/10/2013, 22:19
La constitucion irani recoge que esta tiene validez hasta la aparicion del mahdi,o sea que cuando va a aparecer esta deja de ser valida,y bien sabes que esta constitucion fue fundada en la era jomeini y la pregunta es:si realmente el jomeini tenia intencion de proclamarse como mahdi,entonces lo logico es que no aceptaria este parrafo de la constitucion que le estaria coratando el camino hacia su proposito.


Te refieres al Principio 5º de la Constitución de Irán, que dice:


Principio 5º

Durante la ausencia del Imán de los Tiempos (que Dios acelere su aparición),
en la República Islámica de Irán la gestión y el imanato están a cargo de un alfaquí
justo, virtuoso, conocedor de su época, valiente, eficaz y hábil, y asumirá esta
responsabilidad de acuerdo con el principio 107.


En ausencia del Imam (el Oculto, pues no puede ser otro desde la prespectiva shiíta doudecimana), la persona responsable de la custodia del imamato deberá ser un “alfaquí"..

Un alfaquí, porque nadie que no sea el mismo Imam Doudecimano después de su Parusía puede ostentar el Título de Imam en su ausencia como tutelador del imamato. La Constitución de Irán no dice que un “Imam” justo, virtuoso, etc.., asumirá esa responsabilidad..sino que esta corresponde a “un alfaquí”..

Jomeini asumió el Título de Imam antes del triunfo de su revolución islámica, y con ello puso a los marjas ante un hecho consumado. El Principio 5º es fiel reflejo de ello según mi percepción.

Si ahora nos fijamos en lo que se dice en el Principio 107º al que el Principio 5º remite, podemos leer:


Después del Gran Modelo a Imitar y Gran Líder de la Revolución islámica
mundial y fundador de la República Islámica de Irán, el Gran Ayatolá Imán Jomeini —
sea santificado su noble santuario—, que fue reconocido y aceptado por la mayoría
absoluta del pueblo como guía y líder, de la elección del líder se hacen cargo los
expertos elegidos por el pueblo. Los expertos del liderazgo estudiarán y consultarán
sobre todos los alfaquíes que reúnan los requisitos recogidos en los principios 5 y 109
y elegirán entre ellos a uno, al que encuentren más sabio y mejor conozca las leyes y
los temas de la jurisprudencia islámica o los asuntos de política y sociedad o sea
aceptado por el público o posea una de las cualidades destacadas recogidas en el
principio 109, y, en el caso de que no sea así, presentarán a uno de entre ellos
mismos como líder. El líder elegido por los expertos se hará cargo de la gestión de los
asuntos y de todas las responsabilidades derivadas de ella.
El líder es igual ante la ley que los demás ciudadanos.


Recalco la frase con la que este Principio comienza, “Después del Gran Modelo a Imitar”, porque el Título de “Gran Modelo a Imitar” u Objeto de Emulación, no podía ser heredado, por lo que después de Jomeini ningún Líder Supremo podría ser “Gran Modelo a Imitar”, Jamenei de hecho ya no lo es..

¿Por qué Jomeini aceptó endosarse el Título de Imam y de “Gran Modelo a Imitar”, recogido en la misma constitución iraní, si ambos títulos implican cualidades solo inherentes a la Prueba de Dios en la Tierra, el Imam Mahdi?..

Parece que la Constitución de Irán dejó una puerta abierta a los deseos reprimidos de Jomeini por lo que pudiera acontecer..

mokhtar-mokhtar-260
16/10/2013, 23:12
en el mensj 21 dices que musa assadr se endoso ese titulo despues de jomeini y que con eso este titulo empezo a adquirir un concepto mas politico que religioso,y luego en otro mensaje que musa assdr se endoso ese titulo en el 1969 y que rouhani proclamo a jomeini imam en 1977,lo que segnifica que jomeini fue proclamado imam despues de assadr,o al menos asi lo entiendo yo de tus mensajes,cosa que contradice a lo primero que dijeste que assadr es posterior a jomeini o sea que el concapto politico de imam se empezo a evolucionar como tal con el nombramiento de jomeini como imam y no de assadr que en realidad fue anterior.

mokhtar-mokhtar-260
16/10/2013, 23:18
o sea que lo correcto es decir que la evolucion del concepto religioso al concepto politico fue con el nombramiento de jomeini como imam y no que el nombramiento de assadr como tu afirmas,porque evidentemente jomeini fue posterior y no assadr.

jose_angel
17/10/2013, 10:13
Hola mohktar

No entiendo muy bien que relación tiene lo que dices en tu post nº 40 con respecto a lo que yo supuestamente decía sobre Musa as-Sadr:


Respecto a musa assdr en un mensaje tuyo anterior afirmabas que tambien el queria proclamarse mahdi,incluso intetaste afirmar la supuesta intencion de su seguidores de hacer una conexion entre su desaparicion y la ocultacion del mahdi,y en estos ultimos mensajes estas afirmando todo lo contrario y la verdad es que no se porque? (post nº 40)


Con lo que dices ahora que yo decía respecto a Musa as-Sadr una vez que te pedí me aclaraces por favor a que palabras mías te referías:


en el mensj 21 dices que musa assadr se endoso ese titulo despues de jomeini y que con eso este titulo empezo a adquirir un concepto mas politico que religioso,y luego en otro mensaje que musa assdr se endoso ese titulo en el 1969 y que rouhani proclamo a jomeini imam en 1977,lo que segnifica que jomeini fue proclamado imam despues de assadr,o al menos asi lo entiendo yo de tus mensajes,cosa que contradice a lo primero que dijeste que assadr es posterior a jomeini o sea que el concapto politico de imam se empezo a evolucionar como tal con el nombramiento de jomeini como imam y no de assadr que en realidad fue anterior. (post nº 45)


Voy a comenzar por poner lo que yo decía en mi post nº 21 que tu has citado respecto a Musa as-Sadr:


También el irano-libanés Musa As-Sadr se endosó después para si el título de Imam, por lo que este ya empezó a perder su simbología religiosa para ir adquiriendo una más política. (post nº 21)


Supongo que te refieres al adverbio “después”, que fue solo una errata en este contexto, porque como dije unos post más tarde Musa as-Sadr comenzó a ser conocido como Imam después de su nombramiento como presidente Consejo Superior chiíta libanés en 1969, mien tras que jomeini lo fue públicamente en 1977 (post nº 32).

Solo cometer muchos errores al plasmar las ideas que me vienen a la cabeza en un post, me suelo dar cuenta y rectificarlos en un post posterior, pero a veces se me pasa hacerlo. En este caso concreto la verdad es que lo que tenía en la cabeza era la idea de que Jomeini ya se había endosado para si el Título de Imam años antes de su conocimiento público en 1977, idea que ya plasmé en un par de post:


Lo de la proclamación de Jomeini como Imam Mahdi nunca estuvo en la discusión política porque no fue un asunto que conociese la opinión pública, Jomeini nunca se llegó a proclamar Imam Mahdi más allá de estar en su intención el allanarse el camino para hacerlo.

Lo de Hassan Rouhaní o expongo como ejemplo de joven mullah manipulado para lanzar la idea, aparentemente espontánea, de asociar el Título de Imam a Jomeini, algo que en la mitología shiíta solo podía corresponder al regreso del Doudécimo
Imam. (post nº 34)


La alusión de un joven clérigo a Jomeini como Imam en 1977 no fue sino hacer conocer a la opinión pública un Título divino que ya Jomeini se atribuía a si mismo desde tiempo antes. (post nº 39)


Es verdad que pensaba concretamente en esto cuando dije lo de que Musa as-Sadr se había investido con el Título de Imam después que Jomeini, porque mi idea es que el Ayatollah Ruhollah ya utilizaba ese Título en secreto entre sus más allegados desde poco después de 1963, y fue esto lo que instintivamente me llevó a poner por ello que Musa as-Sadr lo había obtenido después de Jomeini.

Fue por lo tanto una traición de mi subconsciente lo que me llevo al error que ya te he indicado que es, pues obviamente para hablar de antes o después con propiedad hay que hacerlo en base al conocimiento público de la adjudicación del Título de Imam, no en base a lo que solo es una especulación mía.

En lo que respecta al cambio de los conceptos en relación al de Imam me refería a que con la adjudicación de Imam a uno y a otro ya se comienza a vislumbrar ese este principio histórico de la evolución de los conceptos.

En la práctica es así para la percepción de la opinión pública en general, aunque no estuviese ello en la mente de Jomeini, que no pienso que se atribuyese tal Título pensando en darle connotaciones diferentes a las sagradas aceptadas en el pensamiento shiíta doudecimano, en el que el Título de Imam solo cabe ser atribuido al Doudécimo Imam tras su Parusía.

Es más, este principio de la inmutabilidad está recogido incluso en la propia Constitución de Irán:


Principio 12º

La religión oficial de Irán es el Islam y la doctrina la ya´fari duodecimana. Este principio es inmutable ad eternum.


¿Iba Jomeini a saltarse un principio inmutable en el shiísmo doudecimano, pensamiento señalado en la propia Constitución iraní, como el de considerar que el Título de Imam solo cabe ser atribuido a Duodécimo Imam tras su Parusía?..

Y en relación a esto mismo, como ya he señalado en el post nº 44, la propia Constitución de Irán llama Imam (Principio nº 1 y 107) a Jomeini y le endosa al mismo tiempo la cualidad de ser “Gran Objeto de Emulación” (Principio nº 107)..

Objeto de Emulación es una cualidad atribuida a un Gran Ayatollah, que además cualquier shiíta puede decidir quien de entre estos es para el o ella su “Objeto de Emulación”..

¿Pero como es posible que Jomeini sea “Imam”(Principio nº 1 y 107) y a la vez “Gran Objeto de Emulación” (Principio nº 107) según la propia Constitución de Irán?. El Objeto de Emulación es un ejemplo que cada iraní puede decidir o no seguir individualmente, pero como es posible que esto se imponga constitucionalmente..

Ambas cualidades asociadas, la de ser “Imam” y a la vez “Gran Objeto de Emulación” no pueden ser atribuidas más que al Imam Mahdi tras su Parusía..

jose_angel
17/10/2013, 15:32
SEIS

¿Quien es el último Imam para la doctrina shiíta duodecimana?


El Doudécimo Imam desaparecido en el año 874 a los cinco años de edad es el último Imam y Prueba de Dios en la Tierra para el pensamiento shiíta duodecimano.

Es el Último Imam..

Solo los Doce imames infalibles tienen legitimidad para ejercer la autoridad política y espiritual en nombre de Allah según la doctrina shiíta doudecimana.

Siendo que Muhammad al Mahdi es el último Imam..

¿Por qué la Constitución de Irán (Principio nº 5 y nº 107) reconoce entonces el Título de Imam para el Ayatollah Jomeini?..

mokhtar-mokhtar-260
17/10/2013, 19:16
Respecto a sadr creo que me parecio entender lo que te comente,asi que ahora despues de aclararmelo rectifico lo que entendi y te pido perdon,pero el titulo imam otorgado para estos dos clerigos en su epoca sigue siendo un punto de diferencia entre tu y yo en lo que se refiere a su interpretacion,porque yo creo que imam en arabe significa lider asi que cualquiera que lo es se le puede llamar lider,mientras tu, en el caso de jomeini,crees que este se queria proclamar mahdi cosa que yo no comparto porque no dispongo de ningun argumento,aunque sea el mismo charihati que se oponia a ello porque,segun yo creo,es haram desde su punto de ver y no es porque cree que el jomeini se queria proclamar mahdi.
El garn objeto de emulacion o taqlid de marjih,es una base de la jurisprudencia chii en lo que se refiere a divociones(rezo,ayuno,hajj,zakat,jumus,etc etc....)y los chiitas creen que es obligatorio siguir a un marjih en estas cuestiones,y como jomeini creia en un estado politico islamico pues didujo que es necesario tener un fiqh politico al igual que hay un fiqh para otras cuestiones y ya que el fiqh cree que es obligatorio tener un marjih a quien imitar en cuestiones de divocion y de asuntos de negocio matrimonio divorcio etc etc pues,basandose en eso,creo que es necesario que haya un marjih politico a quien se esta obligado siguir o imitar(imitacio:taqlid)y a ese marjih politico lo llamo waliy al faqih.
Yo personalmente creo en el taqlid pero no creo o no comparto el concepto chii de taqlid que obliga a seguir al marjih en todas las cuestiones,yo creo que el marjih debe estar pero solo para consultarlo y no para obligar a nadie a seguir sus pasos y asi tambien lo creo en la politica,creo que debe de haber un marjih pero sin ser que nadie sea sometido a su voluntad.Saludos y perdon otra vez.

mokhtar-mokhtar-260
17/10/2013, 22:21
Por eso en mi primer mensaje hacia referencia a que hay que entender wilayat al faqih o marjih y luego compararla con la monarquia,porque la wilayat al faqih ha sido inspirada en lo que se conoce como taqlid del marjih cosa que es muy enraizada en el pensamiento chii.

jose_angel
19/10/2013, 01:45
SIETE

El martirio de Mustafá Jomeini y la Parusía del Imam Mahdi


Mustafá Jomeini, hijo del Ayatollah Ruhollah Jomeini, murió mediante envenenamiento el 23 de octubre de 1977 en Irak, según denuncia de Jomeini por la Savak.

Aprovechando esta coyuntura, Hassán Rouhani pronuncia unos días después un discurso homenaje al martirio de Mustafá Jomeini en la mezquita del Gran Bazar de Teherán donde durante el mismo le adjudica por primera vez el Título de Imam al Ayatollah Jomeini.

El Ayatollah Ruhollah Jomeini dio un discurso después del martirio de su hijo Mustafá donde hablaba de que en este hecho había favores divinos ocultos:


“…Si es que hubiésemos estado informados de esos ocultos favores que Dios Altísimo tiene para sus siervos -y Él es Benevolente para con Sus siervos- y tuviésemos conocimiento de esos asuntos, no seríamos impacientes en cuanto a cosas como éstas que son nimias y carentes de importancia. Entenderíamos que tras ello hay escondido una serie de conveniencias y gracias.” (Fuente: Revista Islámica KAUZAR, Nº 41, 42, 43, Año XII – 2º trimestre 2005. Edición especial sobre el Imam Jomeini (r.a.). Edita: La Asamblea Mundial de Ahlul Bail (P). Editor: Huyyatulislam Mohsen Rabbani)


¿A qué misterios favores divinos ocultos se refería Jomeini?..

Corán 2:124 dice:


Y [recordad esto:] cuando su Sustentador puso a prueba a Abraham con [Sus] ordenes y este las cumplió, le dijo: “Haré de ti un guía (imam) para los hombres.” Abraham pregunto: “¿Y [harás guías] también a mis descendientes?” [Dios] respondió: “Mi pacto no incluye a los malhechores.” (Corán 2:124)


Abraham sufrió pruebas de parte de dios, la del sacrificio de su hijo entre ellas, a raíz de lo cual le fue otorgado el Título de Imam.

En la mente de Jomeini no es difícil imaginar como esos favores ocultos que conllevan pruebas como el martirio de su hijo Mustafá podrían manifestarse en la atribución del Título de Imam que en la creencia shiíta doudecimana solo podía corresponder al Imam Mahdi tras su Parusía..

Este versículo del Corán (2:124) es utilizado por los shiítas doudecimanos para entender la naturaleza del Imam, que es una cualidad que solo corresponde a Allah otorgar, no a los seres humanos.

Jomeini fue elevado a la condición de Imam solo por la voluntad de Allah, y Hassán Rouhani tan solo fue el anunciador de este favor que dios le otorgaba al Ayatollah Jomeini.

El martirio de su hijo Mustafá fue la señal de Allah para que Jomeini pudiera desvelar su condición de Imam..cualidad divina que a su vez solo podía corresponder ser atribuida al Último Imam tras su Parusía..

jose_angel
19/10/2013, 12:26
¿Por qué la Constitución de Irán (Principio nº 5 y nº 107) reconoce entonces el Título de Imam para el Ayatollah Jomeini?..


Hay aquí un error al citar el Principio nº 5, pues me refería al Principio nº 1, como si esta bien expuesto en el post nº 47, anterior a este.

jose_angel
19/10/2013, 12:52
El esperpento shiíta


¿Cómo es posible que los iraníes se crean que un ser humano como el Imam Mahdi que se ha de manifestar de parte de Allah como su Prueba en la Tierra lo hará para ejercer como “Jefe de Estado” de su país?..

Esta creencia está consagrada constitucionalmente en el Principio 5º de la Constitución de la República Islámica de Irán, que reza:


Principio 5º

Durante la ausencia del Imán de los Tiempos (que Dios acelere su aparición),
en la República Islámica de Irán la gestión y el imanato están a cargo de un alfaquí
justo, virtuoso, conocedor de su época, valiente, eficaz y hábil, y asumirá esta
responsabilidad de acuerdo con el principio 107.


Esto es algo tan ridículo que ni siquiera puede ser sometido a un análisis político y jurídico serio, pues cae en el campo del puro y simple esperpento conceptual elevado al rango de alta norma jurídica.

El estado iraní patrimonializa y predetermina la voluntad de Allah.

¿Cómo pueden saber los iraníes que Baqiyatullah será iraní y que vendrá para establecer un pacto de fidelidad con el estado iraní?..¿Acaso conocen la voluntad de Allah?..

mokhtar-mokhtar-260
19/10/2013, 19:32
Hay un pequeño dato que me quiero aclararte y es el de la imitacion al marjih o alfaqih:
1-todos los chia duocimano creen en la OBLIGATODIEDAD de imitar a un marjih,y todos segnifica de todos los tiempos(despues de la supueste ocultacion del mahdi)y de todoslos lugares del mundo,y cual es la raiz de esta creencia?pues la comunidad chii desde la muerte del profeta ha confiado sus cuestiones a un imam,tanto politicas como religiosas,y desde la supuesta ocultacion del duoduicimo imam habia una necisidad de tener a alguien que ejerza esa funcion,y a ese hombre lo llamaron marjih que es un alfaqih que esta especializado en cuestiones del fiqh(jurisprudencia)o sea que es un profesional en cuestiones del veridicto del fiqh en asuntos tanto religiosos como civiles(matrimonio,herencia divorcio,etc etc),y lo mas interesante es que sus subditos estan obligados a imitar sus opiniones o,exactamente,fatwas.
Por eso digo que la wilayat alfaqih o tutela politica esta inspirada en esta regla de oro para los chiitas,y como ejemplo fuerte de ello pondre a hizbulla, la milicia resistente en el libano,no empezo sus actos belicos contra israel hasta que hubo un veridicto del mismo jomeini de la obligatoriedad de resistir al estado imperialista,y despues de el esta jamanae,lo que me interesa de este ejemplo es la obligatoriedad de buscar un veridicto(fatwa) de un marjih para empezar su labor resistente
Al margen de todo esto crees que hay alguna conexion entre el libro de jomeini kachf alasrar y su sermon ,despues de la muerte de su hijo, sobre el secreto divino?

jose_angel
19/10/2013, 23:09
Al margen de todo esto crees que hay alguna conexion entre el libro de jomeini kachf alasrar y su sermon ,despues de la muerte de su hijo, sobre el secreto divino?



Hola mokhtar

En mi opinión no hay relación alguna entre el libro Kashf al-Asrar (La manifestación del secreto), y la alocución de jomeini tras la muerte de su hijo Mustafá, más la que en ese momento el mismo pudiera haber atribuido para subrepticiamente endosarse supuestas dotes visionarias, obviamente ya a rio pasado.

Como ya dije en un post anterior (véase post nº 14), Kashf al-Asrar constituyó un intento de rebatir el discurso histórico e intelectual de autores iraníes que ya desde los años treinta sostenían tesis próximas al secularismo, influenciados por teóricos occidentales.

En concreto Jomeini se esforzó en rebatir la obra de Ahmad Kasravi. Kasravi, un hombre que estudiaba para clérigo, pero que luego abandonó su vocación religiosa, y se dedicó a la historia y la lingüista, donde destacó notablemente en el movimiento intelectual iraní de la época, llegando a sostener tesis anticlericales.

Precisamente en sus obras denunció lo que el entendía como aberraciones y desviaciones históricas del shiísmo, lo que enfureció profundamente a Jomeini.

Kashf al-Asrar fue entendida por algunos extremistas seguidores de Jomeini, a pesar de que aun no era un clérigo de peso, como una fatwa contra Kasravi mediante la que se pedía su muerte. Kasravi fue acusado de difamación contra el islam, y durante el juicio en 1946 resultó asesinado por un clérigo que así entendía era su deber.

No creo que haya conexión alguna, sobre todo por la evidencia de que en esta obra, Kashf al-Asrar Jomeini hacia algunas alocuciones que contradecían lo que luego escribiría en “El Gobierno islámico”.

Jomeini escribía en esta obra:


"No decimos que el gobierno debe estar en manos del faqih , [U]sino que decimos que el gobierno debe ser ejecutado de conformidad con la ley de Dios ... " (Kashf al-Asrar, pág.170)


Y unas páginas más adelante decía.


El poder de los mujtaheds excluye el gobierno e incluye únicamente las cuestiones simples, como las resoluciones judiciales, juicios religiosos, y la intervención para proteger los bienes de los menores y de los débiles. Incluso cuando los gobernantes son opresivos y contra el pueblo, que [los mujtaheds] no tratan de destruir a los gobernantes.( Kashf al-Asrar, pág. 186)


Parece que en un principio el propio Jomeini concebía la Wilayat al Faqih como un asunto relativo a “las cuestiones simples, como las resoluciones judiciales, juicios religiosos, y la intervención para proteger los bienes de los menores y de los débiles” (véase post nº 18)

En su obra “El Gobierno islámico” ya se aprecia una evolución en la percepción de Jomeini sobre el concepto de la Wilayat al Faqih, donde ya si habla claramente de asunción del Gobierno por parte de un faqih.

No parece ser entonces que haya conexión alguna, no se en que sentido empleas tú el término conexión mokhtar, entre el pensamiento reflejado en Kashf al-Asrar y el discurso de Jomeini tras la muerte de su hijo Mustafá.

Hay otro aspecto interesante de la evolución del pensamiento de Jomeini también reflejado en Kashf al-Asrar, y es su percepción respecto a la ley islámica.

En “El pequeño Libro Verde”, que es un libro publicado después de la revolución islámica sobre distintos dichos de Jomeini, se recoge una cita suya de la obra Kashf al-Asrar que dice:


Si alguien, con el pretexto de la búsqueda de la justicia islámica, interpreta la ley de una manera contraria a la voluntad divina, que ha cometido el pecado de la innovación. Los sabios están obligados a condenarlo o ellos mismos ser condenados.(El pequeño Libro Verde, pág. 24)


Comparemos esta cita del libro publicado en 1942 con una alocución de Jomeini durante un sermón pronunciado en 1987:


De su sermón durante la oración del viernes (refiriéndose a Ali Jamenei, entonces presidente de Irán), parece que usted no cree que el gobierno es la absoluta autoridad que Dios le ha dado al profeta y es el fin más importante de Dios y precede a todas las demás órdenes . Usted dijo en su sermón que he dicho que "el gobierno tiene la autoridad únicamente en el marco de la ley islámica”.

Esto es todo lo contrario de lo que Yo dije ... El gobierno puede revocar unilateralmente cualquier acuerdo religioso hecho por él con la gente si considera que el acuerdo es contrario a los intereses del país y del Islam. El gobierno puede prevenir que cualquier ley islámica -ya sea relacionada con rituales o no- sea implementada si considera que su aplicación es perjudicial para los intereses del Islam. (“Sahifeh-ye Nur”, “El libro de la luz”, Vol. 20, pág. 170) (véase post nº 41)


Saludos

mokhtar-mokhtar-260
19/10/2013, 23:14
chariat madari ayudo mucho a jomeini y tambien era muy conocidor de assadr ,en el caso jomeini vimos bastante bien como interviene para ivitar su ejecucion por el regimen chah,y en el caso assadr vimor pues el hecho de que lo nombraran como un gran marjih en el mundo islamico para los chiitas pues los esfuerzos de assadr para allanar el camino hacia su marjihia y lo que yo me pregunto es:ya que los dos son colegas de shariati pues porque cuando estos dos proclamaron el titulo imam solo lo rechazo en el caso jomeini mientras que el caso assadr se mantuvo callado?

mokhtar-mokhtar-260
21/10/2013, 10:48
que opinas del movimiento tabriz del cual madari era diregente?

jose_angel
21/10/2013, 15:27
que opinas del movimiento tabriz del cual madari era diregente?


Cuando Jomeini llegó a Teherán en un avión de Air France, Shariatmadari observó con sarcasmo que nadie pensó que el Imam Oculto, para quien los chiítas había estado esperando durante siglos, volvería en un avión. Jomeini no le hizo gracia el comentario. (Mohamed Hassanein Heikal, “Irán: la historia jamás contada” – Pantheon Books, 1982, pág. 177 )


Importantes mujtahids como el citado Gran Ayatollahá Shariat-Madari se mostraron contrarios a que Jomeini hubiese aceptado endosarse el Título de Imam, hasta el punto de que esté llegó a declarar oficialmente que Jomeini no era el Imam Mahdi. (Tomado del libro “La batalla por Dios: el fundamentalismo en el judaísmo, el cristianismo y el Islam” – Karen Amstrong, publicado en 2000)

Precisamente lo que tu llamas Movimiento Tabriz fue un estallido social que ocurrió en diciembre de 1979 en esta localidad a instancias de los seguidores del Partido Republicano del Pueblo Musulmán (PRPM) que dirigía Shariat-Madari, los cuales intentaban oponerse al establecimiento del estado teocrático que Jomeini pretendía.

En mi opinión las preguntas de tus post nº 56 y 57 forman parte del mismo paquete. Shariat-Madari y su Partido Republicano del Pueblo Musulmán (PRPM) representaban una opción frontalmente opuesta al régimen dictatorial del Sha, pero a la vez eran de ideología izquierdista y laica, y tenían una visión muy diferente de lo que debía ser el nuevo Irán surgido de la Revolución.

Jomeini persiguió y exterminó a gran parte de sus antiguos aliados revolucionarios de izquierda y laicos, porque el aspiraba al poder absoluto a través de su Wilayat al Faqih, teócratizando la forma de gobierno de Irán, o lo que era lo mismo, instaurando una monarquía divina, en principio electiva, hecha a su medida.

Shariat-Madari rechazó esta visión de Jomeini, y al endosarse este el Título de Imam aprovechando la muerte de su hijo Mustafá en Irak, condenó esta apropiación de una cualidad, la de Imam, que solo correspondía atribuirse al Doudécimo Imam tras su Parusía..

No lo hizo así en el caso de Musa as-Sadr porque este actuaba en Irán, sino en Líbano, y Musa as-Sadr no estaba en una lucha de características mesiánicas para derrocar el poder vigente en el Líbano y erguirse el mismo como Líder absoluto y vitalicio de este país.

Musa as-Sadr era un luchador contra la agresión sionista, pero también un gran conciliador no solo entre las diferentes facciones musulmanas del Líbano, sino también con otras facciones religiosas. A los alauitas por ejemplo consiguió que fuesen reconocidos como shiítas, y no con el desprecio de los herejes con los que hasta entonces se les consideraba.

Musa as-Sadr era un político y un jurista innovador que intentaba conciliar los distintos fiqh islámicos para lograr a través de ello llegar a un punto de inflexión en la separación en la Umma, y a partir de este punto de la aproximación de los distintos Fiqh superar luego las discrepancias de otra índole que separan a las comunidades musulmanas.

Pero aparte de esto, Musa as-Sadr concebía la revolución con valores islámicos, pero a la vez iaquierdistas y laicos..lo que lo aproximaba mucho a la visión de Shariat-Madari.

Si Musa as-Sadr hubiera sido iraní Jomeini hubiera exterminado a sus seguidores como hizo cono los del Tudeh o los del PRPM de Shariat-Madari.

Quizás por todas estas características de Musa as-Sadr fue que Shariat-Madari no vio en el Título de Imam que se endosó Musa as-Sadr una aspiración a la condición de Imam Mahdi como si pudo haber visto en el Ayatollah Jomeini. Musa as-Sadr pretendía acercar a sunnitas y shiítas a través de la aproximación de los distintios Fiqh, por ello pudo ver en su Título de Imam una alusión a la guía jurídica de los fundadores de los Fiqh sunnitas, que también recibían el Título de Imam.

Jomeini aspiraba al poder político absoluto en el nombre de Allah; la intención al aceptar el Título de Imam solo podía aludir en su caso al Último Imam ocultado a la percepción humana en el siglo VIII. Esta es a mi entender la diferencia con el Título que aceptó para si Musa as-Sadr..la intención que a tenor de lo que rodeaba a uno y a otro podría inferirse de cada caso..(respuestas a los post nº 56 y 57)

jose_angel
21/10/2013, 16:13
Hay un pequeño dato que me quiero aclararte y es el de la imitacion al marjih o alfaqih:
1-todos los chia duocimano creen en la OBLIGATODIEDAD de imitar a un marjih,y todos segnifica de todos los tiempos(despues de la supueste ocultacion del mahdi)y de todoslos lugares del mundo,y cual es la raiz de esta creencia?pues la comunidad chii desde la muerte del profeta ha confiado sus cuestiones a un imam,tanto politicas como religiosas,y desde la supuesta ocultacion del duoduicimo imam habia una necisidad de tener a alguien que ejerza esa funcion,y a ese hombre lo llamaron marjih que es un alfaqih que esta especializado en cuestiones del fiqh(jurisprudencia)o sea que es un profesional en cuestiones del veridicto del fiqh en asuntos tanto religiosos como civiles(matrimonio,herencia divorcio,etc etc),y lo mas interesante es que sus subditos estan obligados a imitar sus opiniones o,exactamente,fatwas.
Por eso digo que la wilayat alfaqih o tutela politica esta inspirada en esta regla de oro para los chiitas,y como ejemplo fuerte de ello pondre a hizbulla, la milicia resistente en el libano,no empezo sus actos belicos contra israel hasta que hubo un veridicto del mismo jomeini de la obligatoriedad de resistir al estado imperialista,y despues de el esta jamanae,lo que me interesa de este ejemplo es la obligatoriedad de buscar un veridicto(fatwa) de un marjih para empezar su labor resistente


Respecto a lo que dices en la primera parte de este post nº 54, la segunda ya te la respondí en el post nº 55, tengo que decirte que precisamente lo que hace el estado iraní es saltarse un principio que se entiende como individual, con el que yo por otra parte no estoy nada de acuerdo aunque al verlo desde un punto de vista increyente no viene tampoco a cuenta discutir sobre ello, y proyectarlo sobre el Gobierno de Irán , hasta hacer del shiísmo una religión que se confunde con el propio estado de Irán.

Es así que el shiísmo es en realidad un nacional-shiísmo iraní incluso mucho más identificado con la nación iraní que por ejemplo el nacional-catolicismo con España.

El shiísmo es una pura y dura seña identitaria iraní, todo el shiísmo está puesto al servicio del Poder de Irán, que asimismo es percibido por los propios iraníes que lo siguen, los cuales creen que si alguien se declara musulmán shiíta en España, Suecia, o Argentina, lo que está haciendo es una manifestación de acatamiento al poder iraní.

No puede ser de otra manera pues Irán y shiísmo están intrínsecamente unidos.

Incluso los shiítas que en España, Suecia o Argentina se muestran contrarios a la doctrina oficial de la Wilayat al Faqih mantienen esta postura porque hacen seguidismo ciego de algún aristócrata iraní que a su vez es contrario a esta teoría política.

Para los shiítas españoles, suecos o argentinos, los aristócratas iraníes deben de hecho o de derecho gobernar el mundo, los aristócratas shiítas provenientes de otros países con minorías shiítas al final vienen siempre a depender en la práctica de un jerarca iraní, que es donde está el verdadero poder del clero shiíta, y cuyo país Irán es el destinado a gobernar el mundo en el pensamiento de estas personas, pues Irán y shiísmo son inseparables.

El mismo Jomeini decía que “Irán es la tierra del Imam Mahdi”..

jose_angel
21/10/2013, 16:25
[FONT=Comic Sans MS] ocultado a la percepción humana en el siglo VIII.


En el siglo IX quería decir.

mokhtar-mokhtar-260
22/10/2013, 00:05
Shariatmadari,como es lógico,estaba muy al tanto de los pasos y intenciones de jomeini,por lo tanto de sus intenciones que ocultaba detrás de su tesis sobre wilayat al faqih y la pregunta es porque Shariat madari no se opuso a esta forma de gobierno teocrática sino que al revés apoyo a jomeini prestándole apoyo,utilizando su imagen pactante de gran marjih animando y motivando a la gente para que apoyara a jomeini,tambien le apoyo al conseguir que le libraran en numerosas veces de las detenciones practicadas contra el por el régimen shah,y en la ultima detención conseguio que le dieran el titulo de clérigo y por lo tanto su no posible enjuiciamiento por el régimen debido a una ley que protegia a los clérigos de ser enjuiciados?
No será que shariat madari veía en esta forma de gobierno su exlusion como gran marjih,titulo del cual disfrutaba durante mucho tiempo?no será que su oposición es similar a la clásica rivalidad que hay entre los marjihs o sea sobre el grado que se le tiene que otorgar a un clérigo:hujjatu al islam,ayatullah,ayatullahalhudma,marjih,gran marjih?
Bien se sabe que jomeini no era un gran marjih y mucho menos un imam por lo tanto ,a mi parecer , el que jomeini se proclamara como tal es un jarro de agua frio para shariati y que el entendia muy bien su significado que es su exlusion automática de su importante puesto clérigo al menos a nivel de iran,un pais del que el no es originario pero jomeini si?

jose_angel
22/10/2013, 09:34
Shariat-Madari salvó la vida de Jomeini como dos décadas antes de la revolución y ayudó a este a alcanzar el poder en Irán e implementar su Waliyat al Faqih, pero desde el comienzo de esta se opuso a las formas de gobierno que estaba implementando Jomeini, y se opuso entre otras cosas a la toma de la embajada de Estados Unidos.

Jomeini lo sometió a arresto domiciliario por oponerse a su voluntad, y todo elo derivó en el levantamiento de Tabriz que Jomeini sofocó a sangre y fuego con sus tanques.

En las represiones que siguieron a continuación se torturó a familiares de este clérigo e incluso a el mismo, que al final se vió obligado a hacer una declaración pública de arrepentimiento en televisión.

Nunca perdió su título de mujtahid, de hecho este le salvó la vida porque si no hubiera sido mujtahid Jomeini lo hubiera ejecutado públicamente. Lo obligó a retirarse y a llevar una vida apartada de lo público hasta su muerte.

Su persona fue sometida a una fuerte campaña de desprestigio por los medios oficiales leales a Jomeini, que es lo que suele ocurrir siempre en estos casos.

Seguro que habría una lucha interna por el poder. El mismo Shariat-Madari se mantenía aparentemente fuera de los movimientos de protesta contra Jomeini, aunque se sabía que este cura estaba en la sombra de estos. Por ejemplo parece ser que ni siquiera era oficialmente militante del Partido Republicano del Pueblo Musulmán (PRPM) que fue el que inició el levantamiento de Tabriz, a pesar de que el m ismo era quien en realidad lo dirigía.

Las ambiciones de poder son así, y los clérigos musulmanes no son ajenas a ellas.

Aunque Shariat-Madari se mostró contrario a las formas de gobierno llevadas a cabo por Jomeini quien sabe lo que el mismo hubiera hecho si hubiera alcanzado el poder. Yo no hubiera dado una castaña por su honestidad ni por su sentido de la justicia.

jose_angel
22/10/2013, 13:49
Lo esperpéntico de la institucionalización de la creencia en la Parusía del Imam Mahdi en el estado islámico surgido tras la Revolución que derrocó al Sha, se manifiesta patéticamente en la Constitución de Irán de 1979, donde se hace de la reaparición de un hombre de unos 1.110 años de edad en el momento de la aprobación de la misma una cuestión de legalidad constitucional:


Constitución española de 1978

Artículo 5º:


Durante la ausencia (1) de Christus Rex (que Dios acelere su Parusía), en el Reino de España la gestión y la monarquía están a cargo de un Obispo justo, virtuoso, conocedor de su época, valiente, eficaz y hábil, y asumirá esta responsabilidad de acuerdo con el artículo 107.

(1)En el momento de la aprobación de la misma en 1978 Christus Rex (Cristo Rey) tendría 1978 acorde al calendario oficial aceptado por la Iglesia Católica.

mokhtar-mokhtar-260
22/10/2013, 14:56
para mi es una clara lucha por el poder aunque no estoy deacuerdo con la forma de represión de jomeini a la oposición de shariat madari sobre todo cuando este estaba enfermo y no permitieron que sea hospitalizado ni siquiera visitado por los médicos en su propio domicilio,y cuando se murió lo enterraron en secreto y creo que hasta el dia no se sabe donde esta enterrado.
Que opinas del prpm dado que es un partido de orígenes adaros(adirbijan) en un país extranjero(iran)?y que opinas de su líder que es también adaro y que llama a un gobierno laico pero a la vez preside un partido cuyas raíces son puramente religiosas?
Que opinas de la toma de la embajada de eeuu?y que opinas de la oposición de shariat madari a ello?

jose_angel
22/10/2013, 20:26
Que opinas del prpm dado que es un partido de orígenes adaros(adirbijan) en un país extranjero(iran)?y que opinas de su líder que es también adaro y que llama a un gobierno laico pero a la vez preside un partido cuyas raíces son puramente religiosas? Que opinas de la toma de la embajada de eeuu?y que opinas de la oposición de shariat madari a ello?


Menos mal que no me tienes atado a una silla aplicándome electrodos en los testículos.

jose_angel
22/10/2013, 21:38
Que opinas del prpm dado que es un partido de orígenes adaros(adirbijan) en un país extranjero(iran)?

mokhtar, Azerbayán es un país extranjero, pero también el nombre de una provincia iraní, ya que este país tiene su territorio dividido.

Precisamente conocí a un amigo iraní azerí, del Azerbayán iraní, que se entendía hablando con los turcos, porque su idioma tiene muchas influencias turcas.

El Partido Republicano del Pueblo Musulmán nació que yo sepa en el Azarbayán iraní, no en el Azaerbayán república independiente.

Tabriz es la capital del Azerbayán iraní, que es donde estalló el levantamiento protagonizado por el Partido Republicano del Pueblo Musulmán en diciembre 1979-enero 1980. Aquí era muy fuerte este partido, de donde era originario también Shariat-Madari, y consiguió según parece ganar las elecciones de 1979.

mokhtar-mokhtar-260
22/10/2013, 22:07
El partido prpm es el único movimiento que no tenia intenciones separatistas o al menos eso aparentaba y la pregunta es:no será que aparentaba eso y en sus acciones contra el nuevo modelo de gobierno son en realidad para declarar luego su separación de Iran?
no entiendo tu post 65 porque yo en realidad estoy disfrutando de esta tertulia y con mis comentarios solo pretendo eso,por lo tanto creo que ese cometario tuyo esta de mas y no pienso hacerle caso pero si te molesta algún comentario o pregunta mia pues por favor dimelo para dejar de molestarte.saludos don Angel.

jose_angel
22/10/2013, 22:08
y que opinas de su líder que es también adaro y que llama a un gobierno laico pero a la vez preside un partido cuyas raíces son puramente religiosas?

Lo que yo percibo es que lo que desde partidos religiosos musulmanes se entiende por laicismo no es lo mismo que lo que en ámbitos culturales occidentales de tradición cristiana se entiende por ello. Pero si que pienso que es posible un laicismo de valores islámicos bajo los parámetros que desde estos se marquen como definitorios de ese laicismo islámico, que no tienen porque coincidir con los parámetros occidentales para definir el laicismo.

Siempre el laicismo lo es en relación al peso que socialmente tiene la religión en una determinada sociedad, que obviamente es muy variable de una sociedad a otra.

Por ejemplo el laicismo en Irán o en Líbano no tiene porque ser el mismo que el laicismo en Suecia o Nueva Zelanda, pues lo que hay que tomar para saber si hay o no un laicismo social implementado jurídicamente es el peso que histórica y socialmente tiene la religión en esos países, y a partir de ello tomar valores diferentes para definir lo que sería laicismo en cada uno de esos cuatro países.

O sea, que el laicismo está conformado por valores relativos en relación al peso social efectivo de la religión en cada país, y por lo tanto difiere su conceptualización de un país a otro.

jose_angel
22/10/2013, 22:20
Que opinas de la toma de la embajada de eeuu?

Que ellos, los estadounidenses, se lo buscaron. Si un embajada tiene un status de inviolabilidad por ser territorio soberano del país al que representa, con más razón es inviolable el país en si mismo, y los estadounidenses apoyaban a un déspota como era el Sha que dejaba que su país se sometiese a los intereses coloniales de Estados Unidos, de tal manera que este país vulneraba constantemente el derecho de Irán a su soberanía política y a su soberanía sobre sus recursos naturales.

Los Estados Unidos llevaban ya como 25 años vulnerando la soberanía de Irán, y en ese momento estaban dando cobijo internacional al derrocado Sha, al que los revolucionarios iraníes pretendían prender presionado a Estados Unidos, a través de la toma de su embajada, para que este país entregase al Sha al gobierno revolucionario triunfante.

jose_angel
22/10/2013, 22:30
Que opinas de la toma de la embajada de eeuu?y que opinas de la oposición de shariat madari a ello?

Según el mismo Shariat-Madari declaró entonces la toma de la embajada no era un acto atribuible al islam, sino al impulso de la revolución islámica, lo que era algo obvio, aunque quizás no lo era para muchos. Por lo que decía públicamente no quería que un acto como ese que suponía una fragante conculcación del derecho internacional supusiese un desprestigio para el islam.

Otra cosa es que también pretendiese estabilizar a su país después de que la revolución hubiese triunfado y establecer relaciones normales con los Estados Unidos como las que precisamente quieren establecer ahora los llamados líderes reformistas iraníes.

mokhtar-mokhtar-260
23/10/2013, 19:26
crees que España ,por ejemplo, es un país laico?aparte de israel crees que hay algún país que tenga relaciones normales con eeuu?

jose_angel
23/10/2013, 21:04
crees que España ,por ejemplo, es un país laico?

En la práctica pienso que no lo es porque la Iglesia Católica disfruta de privilegios injustos, en materia económica, en la enseñanza, en las ceremonias o festejos institucionales, o en el asociacionismo de esta con la jefatura del estado.

Laicismo significa también respetar los acuerdos que se hacen con otras confesiones religiosas, y en España no se respetan. España tiene que comenzar por denunciar los acuerdos con el Vaticano, y luego si así se desea establecer un acuerdo equitativo con la Iglesia española y con otras confesiones religiosas. Pero no debe de haber ningún acuerdo especial reconocido constitucionalmente con la Iglesia española.

Y lo más importantes, es que los acuerdos a los que se llegue hay que respetarlos, nos guste o no nos guste. La confiabilidad debe ser algo sagrado, empezando en el nivel personal y terminando en los pactos de estado. La verdad es que en este sentido a los musulmanes españoles se les ha vejado al no cumplirse con los pactos que con los representantes de esta gente se fraguaron en 1992.

Yo pienso que no debe haber enseñanza religiosa en la escuela, pero si se ha pactado que la haya incluso para los musulmanes hay que respetar ese acuerdo, obviamente hasta que se implemente una nueva ley, si así se hiciese, que excluya la enseñanza religiosa de la escuela.

Hasta que no se denuncien los acuerdos con el Vaticano y no se respeten los acuerdos que se firmen con las confesiones religiosas minoritarias España no comenzará a ser un país laico.

Otra cosa es el laicismo social, que está al margen del jurídico y constitucional. En este nivel, en el de la mentalidad de la gente de la calle, si que es la sociedad española mayoritariamente laica.

jose_angel
23/10/2013, 21:06
aparte de israel crees que hay algún país que tenga relaciones normales con eeuu?

Si me puedes concretar que entiendes por "relaciones normales" intentaré contestarte de la manera que mejor pueda.

mokhtar-mokhtar-260
23/10/2013, 23:59
Sobre lo que dices sobre lo del laicismo social pues te comparto la opinión pero hasta cierto punto porque la sociedad española no esta del todo preparada para aceptar a las minorías,procedan de donde procedan y sean del rango que sean,porque a mi parecer es debido al largo dominio de la referencia iclesiastica que condena a todo el que es diferente por el simple hecho de ser diferente,y por supuesto la sociedad,quiera o no,esta alimentada con este método de pensamiento que se ve a si mismo como único modelo a seguir y que el resto es inferior o,en algunos casos extremos,condenado y exterminado.pero teniendo fe creo que las generaciones venederas si que aceptaran a este nuevo modelo social rico y diverso.
En lo que se refiere a la enseñanza de la religión creo que estaría mejor suplementar esa asignatura por:historia de las religiones porque asi no le estarían imponiendo a las nuevas generaciones una pricisa fe.
En lo que se refiere a eeuu pues creo que estados unidos en sus relaciones no entiende el método normal y natural entre los humanos sino que su método es:o eres esclavo y si no aceptas serlo pues eres un enemigo al que hay que condenar y esto lo destapo en su dia bush hijo cuando dijo IMPONIENDO su antiguo nuevo método:o con nosotros o en contra de nosotros.
Respecto al mundo islámico creo que la solución esta primero en la reconciliación y segundo en formación de gobiernos de unidad nacional donde todos participan religiosos y laicos musulmanes y cristianos chiitas y sunnies y etc etc porque solo asi podemos darle relajación y calma a nuetra vida política y por lo tanto a nuestros pueblos para que puedan desarrollarse con normalidad y si no es asi pues seguiremos siempre igual o peor y siempre le estaríamos haciendo un gran favor al imperialista que no le importa ni que seamos laicos o religiosos o cristianos o musulmanes o chiitas o sunitas,lo único que le importa es quien de todos eso que mencione puede hacerle bien su labor y hacerle llegar a su interés.saludos.

jose_angel
24/10/2013, 09:51
Sobre lo que dices sobre lo del laicismo social pues te comparto la opinión pero hasta cierto punto porque la sociedad española no esta del todo preparada para aceptar a las minorías,procedan de donde procedan y sean del rango que sean,porque a mi parecer es debido al largo dominio de la referencia iclesiastica que condena a todo el que es diferente por el simple hecho de ser diferente,y por supuesto la sociedad,quiera o no,esta alimentada con este método de pensamiento que se ve a si mismo como único modelo a seguir y que el resto es inferior o,en algunos casos extremos,condenado y exterminado.pero teniendo fe creo que las generaciones venederas si que aceptaran a este nuevo modelo social rico y diverso.
En lo que se refiere a la enseñanza de la religión creo que estaría mejor suplementar esa asignatura por:historia de las religiones porque asi no le estarían imponiendo a las nuevas generaciones una pricisa fe.


Pues si que es cierto que falta mucho camino por recorrer, nunca hay que dejar de recorrerlo en realidad, para no bajar la guardia. En España tenemos a nuestra Iglesia Católica que por ejemplo se otorga el derecho absoluto a abrir templos prácticamente sin restricción alguna, y a la vez presiona para que confesiones minoritarias no lo hagan, poniéndose todo tipo de trabas administrativas.

No es obviamente justo que se permita a la Iglesia Católica abrir sus templos sin demasiadas trabas administrativas y que por el contrario a las confesiones minoritarias no se les permita hacerlo, por muy mayoritaria que sea la Iglesia Católica.

Privilegios religiosos para ninguna confesión pues.

No pienso que deba haber una asignatura especifica que tenga que ver con la religión exclusivamente, pues yo considero que el derecho a la libertad religiosa es un asunto que se engloba en una libertad superior que englobaría esta, que es de la libertad de conciencia.

No se debe inculcar a los niños a través del colegio que la religión como el pensamiento único en el que todos debemos estar, y que se te permite elegir una u otra religión, pero siempre todo el mundo debe tener una. Y menos si se tuviese la tentación por parte de los promotores de esa idea de enseñanza de historia de las religiones en la escuela que la historia de las religiones que se enseñasen fuesen exclusivamente la de judíos, cristianos, y musulmanes, pues tan legitimas son estas como las politeístas, animistas o espiritistas (budismo o religiones tradicionales chinas).

En la libertad de conciencia las formas de increencia son tan legitimas como las adhesiones religiosas de cualquier tipo, por lo que en aras de esa libertad de conciencia, en la que estaría incluida la de libertad religiosa, en todo caso una asignatura especifica debiera contener también la historia de las formas de pensamiento secular; me refiero a que esa asignatura debiera en todo caso poner en pie de igualdad la historia de las confesiones religiosas con la historia de las escuelas de pensamiento filosófico.

Tanto las doctrinas religiosas como las filosóficas conforman el pensamiento humano, razón por la que no se debe priorizar las primeras como si la religión fuera la única opción posible para el ser humano.

jose_angel
24/10/2013, 10:05
En lo que se refiere a eeuu pues creo que estados unidos en sus relaciones no entiende el método normal y natural entre los humanos sino que su método es:o eres esclavo y si no aceptas serlo pues eres un enemigo al que hay que condenar y esto lo destapo en su dia bush hijo cuando dijo IMPONIENDO su antiguo nuevo método:o con nosotros o en contra de nosotros.


Pues esto es verdad, aunque en este sentido Estados Unidos no hace sino seguir la tradición cristiana europea que viene de la época de esplendor colonial de este continente.

Irán como estado que como tal actúa en la escena internacional si que ha tenido la osadía de plantar cara en ese sentido a Estados Unidos, y liberarse del dominio colonial al que este país y Reino Unido lo sometían décadas atrás.

Aunque luego los ayatolás establezcan en relación a su pueblo una relación tiránica y de intolerancia..proyectando en sus relaciones internas el despotismo que Estados Unidos como estado vertía sobre Irán en sus relaciones externas..

mokhtar-mokhtar-260
24/10/2013, 21:40
La iglesia ha sido el Dios en la tierra teniendo el derecho de condenar y perdonar a quien ella quire como el mismísimo Dios y eso ha sido asi durante siglos y ese modelo eclesiástico ha sido el referente en todo en lo religioso en lo político y en lo social,y occidente hoy en dia por mucho que crea que esta avanzando en lo que es derechos pues le es imposible renunciar a su referencia o mejor aun a su doctrina que ha sido el fundamento de su civilización durante años y creo que hasta la mismísima izquierda ,que fundo su ideología contradiciendo a la iglesia,no se libra de este peso histórico.y creo que esto es el origen de sus problemas o choques con otras civilizaciones pero creo que debemos ser optimistas con los esfuerzos de la gente con buena fe y que solo cree en todo aquello que es humano.
cuando dije lo de la historia de la humanidad me referia a enseñar la historia de la religión no como una asignatura independiente sino como una que forma parte de una mas amplia que es ciencias sociales por ejemplo porque queramos o no la religión ha influido siempre.para bien o para mal, en el transcurso de la historia y debido a eso creo que es necesario enseñar la historia de esta como parte de la de historia para tener una idea mas global de nuestra historia.

jose_angel
25/10/2013, 17:38
El papel de la Iglesia Católica en España lo juega en Irán la Iglesia Shiíta Doudecimana, que es en este país omnipotente y omnipresente.

En Irán las conversiones al cristianismo se han posicionado como un acto subversivo contra el poder del Imam Mahdi, pues la apostasía del islam para reconocerse cristiano es percibida por los sicarios del Imam Oculto que ostentan el poder en este país como una actitud atentatoria contra la seguridad del estado.

El sentido de justicia entre los musulmanes shiítas tiene connotaciones medievales, en el sentido de que por justicia estas personas entienden el derecho a ostentar la realeza en una monarquía divina por parte de los descendientes de Alí y Fátima.

Y por ende el sentimiento de injusticia prevaleciente entre los creyentes shiítas es la manifestación de la frustración histórica por no haber podido aupar a los descendientes de Alí y Fátima a lo que ellos entienden como su derecho divino al Califato.

Pero más que el reconocerse cristiano partiendo de una apostasía del islam lo que más ha crecido exponencialmente en Irán en los últimos años de poder absoluto de los sicarios del Imam az-Zaman (Imam de la Época) es la indiferencia religiosa.

La monarquía divina que gobierna Irán ve así socavada su base social.

¿Es la justicia que hoy reina en Irán donde antes del triunfo de la Revolución Islámica reinaba la injusticia la que ha de extenderse por todo el resto del mundo donde hoy reina la injusticia?..

mokhtar-mokhtar-260
25/10/2013, 23:08
La justicia es un termino muy flexible aunque desde mi punto de vista solo debe de estar enmarcada, incondicionalmente ,en lo referente a lo humano.y como musulman creo que todo concepto que no este enraizado en esa única condición humana pues es primero antihumano y segundo antiislamico y por lo tanto injusto.
En lo referente al sentido de injusticia que sienten los chiitas pues creo que,ignorando el factor imamato de ahlulbait, seria justo que se volviera a escribir la historia de los musulmanes debido a las tantas manipulaciones que solo pretender beneficiar al sultan que no tiene ninguna legitimidad ni política ni jurídica ni religiosa.
En lo referente a iran como modelo de justicia pues creo que la humanidad no esta preparada para aceptar ningún modelo por muy perfecto que este y no hablemos de si este modelo sufre muchas imperfecciones como el de iran.
y por ultimo creo que iran si puede enfrentar y minimizar el efecto de los imperialistas y haceles pensar las cosas mas de una vez antes de cometer cualquier injusticia tal como puede ser atacar a algún país por el simple hecho de prevenir o lo llamado guerras preventivas que solo demuestran lo asesino y lo injustos que son los modelos de su origen.

jose_angel
26/10/2013, 10:54
y por ultimo creo que iran si puede enfrentar y minimizar el efecto de los imperialistas y haceles pensar las cosas mas de una vez antes de cometer cualquier injusticia tal como puede ser atacar a algún país por el simple hecho de prevenir o lo llamado guerras preventivas que solo demuestran lo asesino y lo injustos que son los modelos de su origen.


Irán es un país mucho más pacífico de lo que sus dirigentes pretenden aparentar. Es un país que de verdad no agrede a otros países ni pretende hacerlo. Los israelíes invadieron Líbano en 1982 porque les dio la gana hacerlo y en ese momento Jomeini vivía y dirigía Irán, y estaba además en guerra con Irak, tenía por lo tanto toda su maquinaria militar en plena actividad.

Pero a pesar de ello no se vio en absoluto disuadido de invadir Irán.

Irán tuvo la ocasión de declarar dos veces la guerra a Estados Unidos durante los años 80. Una cuando el ejército estadounidense destruyó una plataforma petrolífera con soldados iraníes en el Golfo Pérsico que pretendía ser una base para el cierre de este a la circulación de los petroleros; la otra cuando la armada de Estados Unidos derrumbó un avión civil iraní con misiles, asesinando a los 290 ocupantes del avión.

Ambos fueron claros actos de guerra intencionados de Estados Unidos..pero Jomeini no declaró la guerra a este país.

Irán no tiene a mi entender ninguna capacidad de disuadir una agresión imperialista contra ningún país, a pesar de los discursos en este sentido de los dirigentes de este país. Los dirigentes de este país nunca han ido a un enfrentamiento directo con Estados Unidos ni Israel, ni siquiera cuando en los últimos años la Base Sionista ha vuelto a agredir e invadir militarmente Líbano, Gaza o Cisjordania.

La capacidad disuasiva de Irán para impedir las agresiones imperialistas contra este o aquel país es solo un mito del que las propias autoridades iraníes son plenamente conscientes, a pesar de que ellas mismas se encargan de alentarlo con gran presunción.

mokhtar-mokhtar-260
26/10/2013, 18:37
Iran es un estado como cualquier otro que antes de tomar una dicision tiene que tener mil cosas en cuenta,y entrar en una guerra no es ningún juego al no ser que la guerra es impuesta,y no queda mas remedio que defenderse.
Dicho esto creo que la política de Iran consiste en no entrar en guerra con nadie y también consiste en que la mejor guerra es la que puedes ganar sin hacerla porque tiene muy bien entendido a quien se enfrenta ,se enfrenta a una bestia que tiene colmillos nucleares que no se corta en machacar al otro con tal de llegar a su interés.pero de no querer enfrentarse a tomar una postura de su rendición hay un gran paso,y en esto consiste mi anterior comentario en el que me refiero a que la postura de iran es siempre de rechazo hacia los planes imperialistas al cambio de muchos países de la zona que su postura es de rendición al imperialista,y en estas dos posturas hay una gran diferencia y ademas iran apoya cualquier resistencia al cambio de estos estados que ven en esta resistencia un problema cuando el verdadero problema es Israel que no esconde sus intenciones de arrasar toda la zona y ponerla bajo su dominio.
Iran hasta la fecha tiene en jaque al grupo 5+1 que no encuetran el método de manejar la situación,o sea que los 5+1 (y diría mas Israel)que no dudan en declarar la guerra a cualquier estado por simple antojo y sin motivo aparente,ahora se ven obligados a dialogar con iran.
El imperialista tiene por costumbre subestimar al otro pero si este le planta cara pues la cosa se le pone bien difícil y le obliga a volver a analizar sus pasos o sus errores,y en la historia tenemos a muchos ejemplos:omar mokhtar,abdelkarim alkhattabi,jeronimo,che Guevara,mautsitong Vietnam etc etc y hoy en dia hizbula hamas,que le han puesto las cosas bien difíciles al enemigo y sin ningún poder desuasivo.

jose_angel
26/10/2013, 23:37
Iran es un estado como cualquier otro que antes de tomar una dicision tiene que tener mil cosas en cuenta,y entrar en una guerra no es ningún juego al no ser que la guerra es impuesta,y no queda mas remedio que defenderse.
Dicho esto creo que la política de Iran consiste en no entrar en guerra con nadie y también consiste en que la mejor guerra es la que puedes ganar sin hacerla porque tiene muy bien entendido a quien se enfrenta ,se enfrenta a una bestia que tiene colmillos nucleares que no se corta en machacar al otro con tal de llegar a su interés.pero de no querer enfrentarse a tomar una postura de su rendición hay un gran paso,y en esto consiste mi anterior comentario en el que me refiero a que la postura de iran es siempre de rechazo hacia los planes imperialistas al cambio de muchos países de la zona que su postura es de rendición al imperialista,y en estas dos posturas hay una gran diferencia y ademas iran apoya cualquier resistencia al cambio de estos estados que ven en esta resistencia un problema cuando el verdadero problema es Israel que no esconde sus intenciones de arrasar toda la zona y ponerla bajo su dominio.
Iran hasta la fecha tiene en jaque al grupo 5+1 que no encuetran el método de manejar la situación,o sea que los 5+1 (y diría mas Israel)que no dudan en declarar la guerra a cualquier estado por simple antojo y sin motivo aparente,ahora se ven obligados a dialogar con iran.
El imperialista tiene por costumbre subestimar al otro pero si este le planta cara pues la cosa se le pone bien difícil y le obliga a volver a analizar sus pasos o sus errores,y en la historia tenemos a muchos ejemplos:omar mokhtar,abdelkarim alkhattabi,jeronimo,che Guevara,mautsitong Vietnam etc etc y hoy en dia hizbula hamas,que le han puesto las cosas bien difíciles al enemigo y sin ningún poder desuasivo.


Pues si, estoy plenamente de acuerdo con tu análisis. Irán a demostrado ser un estado que no quiere la guerra con nadie, ni a agredido a ningún país en su historia reciente. Aunque no tiene ninguna capacidad disuasoria para impedir a las potencias imperialistas implementar sus planes agresivos y coloniales sobre los países de su entorno, si que la tiene para impedirla sobre si mismo.

Tu análisis es plenamente realista y objetivo, y de seguro que así es también percibido en la mente de los dirigentes de Irán, a pesar del descerebrado discurso metahistórico que estos suelen brindar de vez en cuando a la opinión pública, o en privado, que es cuando el pensamiento de estos gurús sectarios suele desbordarse más abiertamente superponiendo la metahistoria a la historia.

mokhtar-mokhtar-260
27/10/2013, 17:34
Ojala todos los gobiernos árabes tienen la misma postura que la de Iran porque no es igual atrencherarse en las filas del enemigo que estar en el lado de los que rechazan los planes de este,no es igual un gobierno que permita or ejemplo bases militares americanas en su territorio que uno que rechaza totalmente estas tipo de actos,como no es igual,po rmuy insignificante que parezca,ofrecer combustible a los aviones militares israelies que no darles ni una gota,tampoco es igual uno que le declara la guerra abiertamente a siria que uno que anuncia que el entraría en guerra si siria es atacado, aunque sabemos a ciencia cierta que no va a ser asi en fin estados unidos y Israel se atreven a hacer lo que quieren porque hay mucho traidor a su servicio y si fuese al revés sea que el traidor se limite simplemente a mantenerse al margen al igual que iran pues estoy seguro que el curso de los acontecimientos no seria igual,y no quiero decir que se va a derrocar al imperialista sino simplemente se le pondrán las cosas difíciles y quien sabe, a lo mejor sucederá un milagro como el de Vietnam!!! pero teniendo tanto traidor creo que soñar con esto es de tontos.
Yo cuando miro iran la miro desde la perspectiva internacional o sea que posturas tiene en los diferentes acontecimientos internacionales y creo que en ese aspecto esta dando bien la talla,y a la vez no significa que los que la gobiernan son angeles sino simples políticos como cualquier otro de este mundo que pueden cometer errores aatrocidades pero aeso si obligar a los tiranos a someterse a sus condiciones de dialogo y no de guerra que le declaran cada dos por tres pero que nunca se atreven a hacerlo.

jose_angel
27/10/2013, 20:13
La injusticia es que el poder lo tengan otros


No fue un milagro la derrota de Estados Unidos en Vietnam, también en Nicaragua fue derrotado su ejército en el primer tercio del siglo XX, aunque si bien en el caso de Vietnam solo tardaron sus vencedores 2 años en tomar el poder luego de la huida del ejército estadounidense, en el caso de Nicaragua estos tardaron 45 años en hacerlo.

En Corea Estados Unidos no pudo sino estabilizar el frente donde estaba antes del inicio de la guerra entre las dos coreas, pero no pudo hacer desaparecer a Corea del Norte que hubiera sido su objetivo.

Irán si que tiene como estado una posición internacional de enfrentamiento y no sumisión al imperio actualmente detentado por Estados Unidos, pero Irán no es contrario en absoluto a la idea de imperio, solo lo es a la idea de que este lo detente quien en la actualidad lo detenta.

Irán ejerce el imperio hacia dentro, oprimiendo a sus ciudadanos, aunque no lo ejerce hacia fuera.

Irán restablecerá relaciones diplomáticas con el Imperio por salvaguardar sus prioridades económicas, actualmente muy deterioradas por el embargo imperial al que está sometido.

Y tendrá entonces Irán relaciones normales con el Imperio, el Gran Satán, que sostiene a la entidad sionista, el Pequeño Satán.

Estar en contra del Imperio no significa estar en contra del imperialismo, como estar en contra de “una” tiranía en concreto no significa estar en contra de la tiranía.

El imperio y la tiranía son malas cuando no es uno mismo el que las ejerce..lamentablemente esto es una realidad histórica del pensamiento humano.

El imperialismo y la tiranía residen en su fundamento en el poder financiero en si mismo..y no en quien a nivel internacional lo controle mayoritariamente en un momento histórico determinado.

Nadie quiere pues luchar contra la contra el imperialismo ni contra la tiranía..sino tan solo contra quien controla en este momento los fundamentos del poder que la sostienen.

La injusticia es que el poder lo tengan otros, este es el mundo que tenemos..

mokhtar-mokhtar-260
28/10/2013, 00:00
En que te basas para afirmar no es contraria a la idea del imperio?
No es un milagro derrotar a los estados unidos pero si lo es el que los gobiernos árabes cambien de postura ante este tirano,y unirse todos bajo esta postura,pero ellos en vez de eso se alian al enemigo para frenar una supuesta intención de iran o turquia de invadir a los árabes.

jose_angel
28/10/2013, 09:38
El mayor aliado de Israel en la zona es Arabia Saudita.

El pasado 18 de octubre este país renuncio a ocupar el puesto que se le había asignado rotativamente en el Consejo de Seguridad de la O.N.U.. Este país hizo la pantomima y tuvo el cinismo de emitir un comunicado oficial a través de la agencia SPA en el que se decía:


"La forma, los mecanismos de trabajo y la actual política de doble rasero en el Consejo impiden que cumpla con sus deberes y afronte su responsabilidad de la forma adecuada para mantener la seguridad y la paz”.


La renuncia de Arabia Saudita es en realidad una forma de protesta porque Estados Unidos no llevó al Consejo una propuesta para bombardear Siria, ni llegó a atacar a este país por su cuenta.

Arabia Saudita es el mayor impulsor en el seno del mundo islámico de los enfrentamientos entre sunnitas y shiítas. Es quien mayormente domina las redes del poder financiero entre los árabes.

Para unirse y luchar contra la injustica hay antes que tener una propuesta de justicia real.

¿Hablas de que los árabes se unan en las injusticias que cada uno de ellos representan para unidos luchar contra la gran injusticia que representa Estados Unidos?..

Los musulmanes siempre han calcado históricamente las instituciones políticas de aquellos a quien se han enfrentado. El Califato mismo fue una copia del Imperio Bizantino y del Imperio Persa con el que los árabes comenzaron a enfrentarse en el siglo VII.

Irán promueve la idea de la construcción de un imperio islámico sobre la base de la legitimidad de una realeza divina encarnada en un descendiente varón de Fátima y Ali.

Es un país donde se alaba profundamente el militarismo y a su poder financiero, que se pretende se imponga fuera de sus fronteras a través de sus bancos y empresas.

¿Se unen las bestias tiránicas que gobiernan en los países árabes para combatir la gran bestialidad de los Estados Unidos?.

El mundo nunca ha sido una lucha para socavar las bases de la injustica..ha sido una lucha por el dominio de los resortes de esa injusticia, o sea, del poder económico y militar.

mokhtar-mokhtar-260
28/10/2013, 22:00
Para mi los gobiernos árabes no tienen ninguna legitimidad para ejercer ningún poder o sea que hasta su existencia es ilegal y por lo tanto injusta y toda dicision que tengan pues seguramente es también injusta,y con esto me referia a lo del milagro.
Arabia saudita goza de una buena imagen en el mundo islámico,es la cuna del islam,es la capital espiritual de todo musulman y por lo tanto los gobernantes pueden manejar fácilmente engañando a la opinión de la mayoría de los musulmanes y dado que gozan de los petrodólares pues el asunto es aun mas fácil,por eso eeuu apuesta mucho por estos amigos que han salido de la nada y que de repente son los señores de la meca y por lo tanto del mundo islámico que pueden dominar a su antojo por diversas satanidades vistidas de islam,y todo aquel que no este de acuerdo pues buscan otras satanidades para darse el derecho de aacabar con su oposición en el nombre de Dios o de satanas.
si siempre solo hubo lucha por el poder y no por la justicia,desde tu punto de vista cual es la solución?

jose_angel
29/10/2013, 00:35
si siempre solo hubo lucha por el poder y no por la justicia,desde tu punto de vista cual es la solución?


La trampa del Nudo Gordiano


Soluciones planteadas ya las hay por parte de los sabios e ideólogos musulmanes, y puestas en práctica también las hay.

Tu mismo has dejado entrever que la solución a los problemas de los musulmanes estaría en la unión de estos para luchar contra el imperio que representa Estados Unidos.

La historia es un Nudo Gordiano que el propio ser humano se ha encargado de enredar. “Tanto monta cortarlo que desatarlo” como dice la leyenda. Cortarlo significa ir a lo esencial para edificar algo nuevo sobre ello, y no esforzarse vanamente en proponer una solución encaminada a desenredar el Nudo Gordiano. Soy incapaz de proponer solución alguna para la situación histórica que me planteas.

Así pues yo lo cortaría, pero eso es solo un pensamiento mío, y ahí se queda, ya que es un asunto que a mi no me atañe.

mokhtar-mokhtar-260
29/10/2013, 09:09
Estoy de acuerdo,pero porque crees que solo los musulmanes son los que plantean esas soluciones?en america latina oficialmente no son musulmanes pero también se esfuerzan en dar soluciones al imperio que representa eeuu como también en Africa ham luchado contra el colonialismo y no son musulmanes asi que porque insistir solo en los musulmanes?saludos

mokhtar-mokhtar-260
29/10/2013, 09:51
En el mundo siempre han existido dos bandos:los oprimidos y los opresores y en esto me da igual quien es quien, musulman cristiano judío ateo laico,religioso o no,en fin todos podemos ser oprimidos como también opresores.y debido a eso creo que no hay solución a esto.

jose_angel
29/10/2013, 12:24
Estoy de acuerdo,pero porque crees que solo los musulmanes son los que plantean esas soluciones?en america latina oficialmente no son musulmanes pero también se esfuerzan en dar soluciones al imperio que representa eeuu como también en Africa ham luchado contra el colonialismo y no son musulmanes asi que porque insistir solo en los musulmanes?saludos


Pienso que tu razonamiento en este post concreto parte de un malentendido. Estamos hablando en este hilo de cuestiones relacionados con Irán y el contexto islámico en el que este país está inmerso. Y en el asunto que nos trae en los últimos post hablamos muy en concreto de los países árabes, que solo es una parte del mundo islámico.

El problema obviamente si que es extensivo al resto del mundo, pero esto no ha sido hasta ahora de análisis en este hilo.

Yo no creo que los musulmanes planteen ninguna solución real al problema del imperialismo, la tiranía, y globalmente entendido a la injusticia en el mundo .

Ni siquiera se puede decir que los musulmanes luchen contra el imperialismo de Estados Unidos, esto es completamente falso. Hay algunos musulmanes que se organizan para hacerlo, pero su lucha es por hacerse ellos mismos con el dominio de los mecanismos de la injusticia que hoy mayoritariamente, no en exclusiva, domina Estados Unidos.

Por decirlo en un lenguaje religioso, la lucha que desangra el mundo es un combate entre distintos rostros de Satán.

Un gran monstruo luchando contra pequeños monstruos.

Nadie quiere cambiar nada, por supuesto los musulmanes tampoco, tan solo quieren hacerse con el control de los mecanismos de la injusticia.

Las estructuras bancarias y su consecuente poder financiero son a mi entender son a mi entender el autentico imperio de la injusticia. Estados Unidos solo es el externamente mayoritariamente las controla.

Por ello la lucha de los musulmanes que se organizan para combatir el imperio, que solo son una parte de los musulmanes, así como la de todos aquellos que sin serlo también luchan contar el imperio, solo es una lucha por desplazar a Estados Unidos como controlador externo mayoritario de las estructuras bancarias globales y su consecuente poder financiero.

No hay pues lucha alguna por la justicia..solo la hay por el control de los mecanismos de la injusticia.

La injusticia pasa a ser justicia cuando nosotros nos hacemos con los mecanismos de control de la misma.

Así de miserables somos los seres humanos.

jose_angel
29/10/2013, 13:19
Pienso que tu razonamiento en este post concreto parte de un malentendido. Estamos hablando en este hilo de cuestiones relacionados con Irán y el contexto islámico en el que este país está inmerso. Y en el asunto que nos trae en los últimos post hablamos muy en concreto de los países árabes, que solo es una parte del mundo islámico.

El problema obviamente si que es extensivo al resto del mundo, pero esto no ha sido hasta ahora de análisis en este hilo.

Yo no creo que los musulmanes planteen ninguna solución real al problema del imperialismo, la tiranía, y globalmente entendido a la injusticia en el mundo .

Ni siquiera se puede decir que los musulmanes luchen contra el imperialismo de Estados Unidos, esto es completamente falso. Hay algunos musulmanes que se organizan para hacerlo, pero su lucha es por hacerse ellos mismos con el dominio de los mecanismos de la injusticia que hoy mayoritariamente, no en exclusiva, domina Estados Unidos.

Por decirlo en un lenguaje religioso, la lucha que desangra el mundo es un combate entre distintos rostros de Satán.

Un gran monstruo luchando contra pequeños monstruos.

Nadie quiere cambiar nada, por supuesto los musulmanes tampoco, tan solo quieren hacerse con el control de los mecanismos de la injusticia.

Las estructuras bancarias y su consecuente poder financiero son a mi entender son a mi entender el autentico imperio de la injusticia. Estados Unidos solo es el externamente mayoritariamente las controla.

Por ello la lucha de los musulmanes que se organizan para combatir el imperio, que solo son una parte de los musulmanes, así como la de todos aquellos que sin serlo también luchan contar el imperio, solo es una lucha por desplazar a Estados Unidos como controlador externo mayoritario de las estructuras bancarias globales y su consecuente poder financiero.

No hay pues lucha alguna por la justicia..solo la hay por el control de los mecanismos de la injusticia.

La injusticia pasa a ser justicia cuando nosotros nos hacemos con los mecanismos de control de la misma.

Así de miserables somos los seres humanos.


Si simplemente obviáramos la apariencia externa del Nudo Gordiano e intentásemos fijarnos en lo que realmente hay de esencial en todo ello si que habría una fácil solución, desde mi punto de vista.

Por explicar esto con una alegoría..

Imaginemos una de esas imágenes en 3D que esconden otra imagen aparentemente invisible que es la que en realidad da sustancia a la imagen aparentemente visible..miramos la imagen en 3D hasta que esta desaparece y vemos la que que se oculta tras ella..

Esta imagen oculta es en la que realmente debemos fijarnos para edificar nuestra conceptualización mental sobre lo que realmente estamos viendo..

Obviemos entonces el Nudo Gordiano que engaña nuestra mente y nos hace creer que no hay solución posible más que intentar por intentar desenredarlo y fijémonos en lo que realmente hay de esencial en la trama del desarrollo humano..

Yo así lo veo muy sencillo, simplemente obvio la solución destinada a desenrollar el Nudo Gordiano cortándolo..o sea..visualizando lo que yo considero lo esencial, y a partir de ello reelaboro mis premisas mentales sobre lo que debe ser una construcción del ser humano, sean musulmanes o no, en sociedad.

mokhtar-mokhtar-260
29/10/2013, 15:18
Roger garoudy decía:el dinero y la religión son las dos tetas que alimentan el poder.
Es demasiado complicado lo miserables que somos o lo egoístas que somos.

mokhtar-mokhtar-260
30/10/2013, 17:04
y como se puede reelaborar esas primisas?no es necesario reelaborarlas primero para luego poder cortar el nudo?

jose_angel
30/10/2013, 21:07
y como se puede reelaborar esas primisas?no es necesario reelaborarlas primero para luego poder cortar el nudo?


Obviando sin más aquello que damos por sentado en cuanto a la forma de organización humana se refiere y pensando en lo que es básico de esta.

Vemos entonces más allá del estado y de los poderes inherentes a este, el poder militar, el poder político, y el poder de las estructuras financieras.

Alegorizamos esta concepción del mundo como si fuera una imagen en 3D, y nos esforzamos por ver más allá de ella..¿y que vemos entonces?..

Las comunidades humanas a nivel local, que es la forma de expresión básica de toda forma de organización social..

A partir de esta visualización que difumina el concepto de estado en 3D, poder político, militar y financiero, nos queda solo la organización básica de las comunidades humanas en el nivel local. Entonces en este punto tomamos el orden bancario vigente que no es sino la expresión del orden financiero y lo deconstruimos para entresacar a su vez lo que de esencial tiene este, necesidad de servir de depósito y custodia de los flujos financieros..

Luego tomamos ambas esencialidades, formas de organización humana básica a nivel local y necesidad de depósito y custodia de los flujos financieros, y los concebimos en unidad, de tal modo que Banca y ayuntamiento pasan a constituir una misma entidad, y como tal el embrión de una nueva forma de organización social.

Deconstruimos el Nudo Gordiano (simbolizado en el corte del mismo) y pasamos a repensar sobre lo esencial que de esta deconstrucción entresacamos..

O sea, que hay que fijarse solo en lo esencial para idear soluciones a partir de ello, y no en lo complicado del Nudo Gordiano que históricamente hemos construido..

Edificar sobre lo esencial..no sobre los hechos consumados..

Es un mecanismo mental muy sencillo.

mokhtar-mokhtar-260
31/10/2013, 17:21
Y que haremos con los que quieren mantener el nudo asi o aquellos que quieren desenredar este para volver atarlo?o sea como les podemos convencer para que dejen todo aquello que consideran suyo(aunque no es asi)y empezar un nueva estructura bancaria social unida?

jose_angel
31/10/2013, 22:38
Y que haremos con los que quieren mantener el nudo asi o aquellos que quieren desenredar este para volver atarlo?o sea como les podemos convencer para que dejen todo aquello que consideran suyo(aunque no es asi)y empezar un nueva estructura bancaria social unida?


Solo te he respondido a lo que me has preguntado, que es una idea que yo he planteado como un proyecto de sociedad ficticia en varios escritos que he venido plasmando aquí y allá desde hace dos años. Esto me sirve para explayarme en el hobby que tengo de escribir, es por tanto una excusa como cualquier otra para hacerlo, y no lo hago solo sobre este tema ni mucho menos.

Me vino la idea precisamente en este mismo foro de Webislam en junio de 2011, pensando en dos conceptos de la tradición islámica, la Comunidad de Medina en tiempos de Muhammad y la prohibición de la usura en el Corán.

Si lo esencial de la función bancaria se unifica con el ayuntamiento es posible articular un mecanismo crediticio, por ejemplo, en el que fuese posible la cuadratura del círculo, es decir, prestar dinero y que este se devuelva sin sufrir incrementos (ni en concepto de intereses ni de beneficio pactado antes de la formalización del contrato de préstamo), y que a la vez el prestamista obtuviese beneficio de prestar ese dinero.

Y así, solo son ideas para el debate mokhtar.

mokhtar-mokhtar-260
01/11/2013, 00:09
hay un libro de Muhammad baquir assadr titulado:el banco no usurero en el islam y precisamente pretende la cuadratura del circulo,lo digo porque una de las criticas que ha tenido este libro decía literalmente:con este libro se pretende convertir el circulo en cuadrado,cosa que es imposible en geometría pero lo es asi también en la banca?puede esta ética de banco ayudar a paliar la crisis económica que vive el mundo actualmente como muchos pretenden demostrar?
Jose angel espero que entiendas que con mis preguntas no pretendo molestarte ni ponerte en apuros,son solo una opinión mas y no te sientas obligado a contestarme.y por ultimo te digo sinceramente que me agrada tertuliar y intercambiar ideas contigo,saludos.

jose_angel
01/11/2013, 04:13
hay un libro de Muhammad baquir assadr titulado:el banco no usurero en el islam y precisamente pretende la cuadratura del circulo,lo digo porque una de las criticas que ha tenido este libro decía literalmente:con este libro se pretende convertir el circulo en cuadrado,cosa que es imposible en geometría pero lo es asi también en la banca?puede esta ética de banco ayudar a paliar la crisis económica que vive el mundo actualmente como muchos pretenden demostrar?
Jose angel espero que entiendas que con mis preguntas no pretendo molestarte ni ponerte en apuros,son solo una opinión mas y no te sientas obligado a contestarme.y por ultimo te digo sinceramente que me agrada tertuliar y intercambiar ideas contigo,saludos.


Es muy sencillo.

El problema está en las premisas mentales de las que partimos.

1º. El Ayuntamiento-Banco A presta 12.000€ a Individuo B

2º Individuo B se lo devuelve a Ayuntamiento-Banco A en 12 mensualidades de 1.000€ cada una

¿Cómo obtiene entonces Ayuntamiento-Banco A beneficio?.

3º Ayuntamiento-Banco A trocea cada cuota devuelta en tres partes (por ejemplo). La primera parte la deposita en una cuenta de depósito especial (solo para ayuntamientos-bancos) a un año, la segunda a dos años y la tercera a tres años (por ejemplo).

4º En estas cuentas de depósito especiales depositan recursos financieros miles de ayuntamientos-bancos, depósitos que temporalmente son cedidos al Órgano Gestor de los Fondos Comunes de la comunidad de ayuntamientos-bancos.

5º En estas cuentas especiales de depósitos se generan los intereses-beneficios para los ayuntamientos-bancos.

6º El ayuntamiento-banco no puede legalmente repercutir incremento (interés ni beneficio) al prestatario, porque su beneficio lo va a obtener de la “cesión temporal de recursos financieros” que hace a la Gestora de los Fondos Comunes.

Con este mecanismo la existencia de la Banca, pública o privada, es innecesaria, porque las funciones esenciales de la misma la realizan las mismas estructuras administrativas políticas. El beneficio del prestamista (el Ayuntamiento-Banco) se genera en la interactuación del Ayuntamiento-Banco individual con la Comunidad de ayuntamientos-bancos.

Se sale bastante del hilo lo que estoy planteando.

Lo que te acabo de exponer de manera muy resumida lo puedes ver ampliamente desarrollado en el capítulo 4 del artículo siguiente http://lists.kaosenlared.net/secciones/item/67755-sociog%C3%A9nesis-de-otra-forma-de-vida-en-la-asgeria.html, y que es el compendio de todos los escritos que hasta ahora y desde los dos últimos años se han venido publicando en relación con este tema del Ayuntamiento-Banco.

jose_angel
01/11/2013, 10:55
Es muy sencillo.

El problema está en las premisas mentales de las que partimos.

1º. El Ayuntamiento-Banco A presta 12.000€ a Individuo B

2º Individuo B se lo devuelve a Ayuntamiento-Banco A en 12 mensualidades de 1.000€ cada una

¿Cómo obtiene entonces Ayuntamiento-Banco A beneficio?.

3º Ayuntamiento-Banco A trocea cada cuota devuelta en tres partes (por ejemplo). La primera parte la deposita en una cuenta de depósito especial (solo para ayuntamientos-bancos) a un año, la segunda a dos años y la tercera a tres años (por ejemplo).

4º En estas cuentas de depósito especiales depositan recursos financieros miles de ayuntamientos-bancos, depósitos que temporalmente son cedidos al Órgano Gestor de los Fondos Comunes de la comunidad de ayuntamientos-bancos.

5º En estas cuentas especiales de depósitos se generan los intereses-beneficios para los ayuntamientos-bancos.

6º El ayuntamiento-banco no puede legalmente repercutir incremento (interés ni beneficio) al prestatario, porque su beneficio lo va a obtener de la “cesión temporal de recursos financieros” que hace a la Gestora de los Fondos Comunes.

Con este mecanismo la existencia de la Banca, pública o privada, es innecesaria, porque las funciones esenciales de la misma la realizan las mismas estructuras administrativas políticas. El beneficio del prestamista (el Ayuntamiento-Banco) se genera en la interactuación del Ayuntamiento-Banco individual con la Comunidad de ayuntamientos-bancos.

Se sale bastante del hilo lo que estoy planteando.

Lo que te acabo de exponer de manera muy resumida lo puedes ver ampliamente desarrollado en el capítulo 4 del artículo siguiente http://lists.kaosenlared.net/secciones/item/67755-sociog%C3%A9nesis-de-otra-forma-de-vida-en-la-asgeria.html, y que es el compendio de todos los escritos que hasta ahora y desde los dos últimos años se han venido publicando en relación con este tema del Ayuntamiento-Banco.


Simplemente hay que pensar desde otras premisas, y no desde las prevalecientes. El tema de la usura (intereses o beneficios sobre la cantidad prestada) en los créditos es significativo al respecto.

Aparte de la eliminación de intereses o beneficios que incrementen la devolución en cuotas de la cantidad total prestada, habría que tener en cuenta un tercer factor, el del mecanismo de ajuste monetario, esto es, la adaptación del precio del dinero al tiempo real.

No es lo mismo el valor de 84.000€ en el año 2.000 que en el año 2020..en teoría y partiendo del sistema económico vigente hoy en día..

Al desaparecer los bancos, públicos y privados, se desarticula todo el sistema de especulación financiera mundial, y no se priva al ser humano de la necesidad de disponer de funciones bancarias básicas a su alcance.

Se pide un préstamo de 84.000€ a devolver en 240 mensualidades (20 años).

Equivaldría al pago de 240 cuotas de 350€ cada una.

¿Qué pasaría con el valor del dinero prestado en el año 2.000 a partir de 2011?. Obviamente podría haber cambiado.

Las cuotas no sufrirían incrementos de intereses ni de beneficios durante eso 20 años, pero al partir del undécimo podrían sufrir una corrección de IPC válida para los siguientes 10 años.

Se establece un máximo de subida por IPC y a partir de la cuota 121 se aplica la subida sobre los 350€ de pago mensual a tu Ayuntamiento-Banco. Si el crédito fuera por 30 años, el incremento por IPC se mantendría invariable desde el año 11 al año 20, y a partir del año 21 se aplicaría una segunda corrección sobre la cuota a devolver (siempre teniendo en cuenta el límite máximo establecida por ley para esta) que se mantendría invariable hasta finalizar de pagar el crédito en al año 30.

En resumen, solo los créditos superiores a 10 años podrían tener corrección por ajuste monetario, con las premisas de que la asgeria (ayuntamiento-banco) no es un banco que deba rentabilizar en todo momento su dinero, por lo que se establecerían condiciones para que incluso para créditos superiores a 10 años hubieran excepciones en aplicación de la tasa de incremento por ajuste monetario.

En este contexto de imaginaria sociedad de cooperación, hay que tener en cuenta que la vivienda es un bien social garantizado al que se tiene derecho real (capítulo 11 del artículo en el enlace del post anterior), por lo que los créditos superiores a 10 años iban a ser muy difícilmente necesarios.

Todo esto solo por repensar detalles prácticos del tema crediticio. Si los préstamos no sufren incrementos por intereses, ni por beneficio pactado antes de la formalización del contrato de préstamo, ¿tampoco deberían sufrirlo en concepto de mecanismo corrector por ajuste monetario como podría ser IPC u otro de similar característica, a causa de la prolongación en el tiempo de la devolución de las cuotas crediticias, por ejemplo a partir de los 10 años?..

Solo es por hacer un ejercicio de imaginación. Pienso que a partir de la asgeria se pueden repensar muchas cosas al margen de las premisas hoy conocidas.

mokhtar-mokhtar-260
01/11/2013, 11:52
Si los ayuntamientos(grupo social)ingresaran su dinero en un banco,de esta manera es posible que el banco pueda controlar a los ayuntamientos pobres al igual que en el sistema privado porque abra ayuntamientos que tendrán mas priviligios al tener mas liquedez en el banco y estos ejercerán su derecho a la hora de quien se beneficiara mas de las ofertas que ofrece el banco,y este a su vez favorecerá a los grandes y asi podremos caer en lo mismo,poder financiero de unos pocos sobre otros.

jose_angel
01/11/2013, 16:06
Si los ayuntamientos(grupo social)ingresaran su dinero en un banco,de esta manera es posible que el banco pueda controlar a los ayuntamientos pobres al igual que en el sistema privado porque abra ayuntamientos que tendrán mas priviligios al tener mas liquedez en el banco y estos ejercerán su derecho a la hora de quien se beneficiara mas de las ofertas que ofrece el banco,y este a su vez favorecerá a los grandes y asi podremos caer en lo mismo,poder financiero de unos pocos sobre otros.


Pues si, si los ayuntamientos ingresaran su dinero en un banco pasaría eso que tu dices.

Cuídate

martn-lizzano-446
08/11/2014, 05:14
salamu aleykum
Iran se define como República(cosa publica y gobierno de la Ley) en 2 sentidos, uno en cuanto a lo publico de los ámbitos en los que se define la política, en el caso de Iran "la asamblea de expertos" integrada por teólogos jurisconsultos y la "asamblea consultiva islámica" integrada por ciudadanos de su mayoría shiias(entre los que hay delegaciones minoritarias judías, cristianas, zorastrianas y musulmanes sunnis hanafis ,malikis, hambali y shafi). segun la constitución islámica de Irán estos son los máximos organos de gobierno y sus cesiones son de conocimiento publico de todo el pueblo, ademas de que sus miembros son elegidos en elecciones populares, los teólogos de la "asamblea de expertos" son elegidos por 8 años y los miembros de la "asamblea consultiva islámica" son elegidos por 4 años, según la constitución ambas cámaras o asambleas son indisolubles aun en caso de guerra.
en el segundo sentido que Iran se define asi mismo como república es en cuanto a la pretensión de que la ley(constitución islámica de Irán)impera sobre todas las instituciones sea estas las asambleas, el presidente, corte suprema, el líder supremo,etc .
en cuanto a la figura del Lider Supremo este no gobierna Iran(administra) sino que esa función es del presidente, sino que el líder Supremo es el llamado wilayat al faqih, lo que vendría a ser algo así como un supremo juez y fiscal, su función es la de vigilar que se cumpla la sharia(ley islámica) y la constitución(inspirada en la sharia) en virtud de lo cual el Líder Supremo pude ordenarle al presidente que cambie tal o cual orden e incluso puede echarlo de su puesto y convocar a nuevas presidenciales. por ultimo no esta de mas decirlo según la constitución el puesto de Líder Supremo no es vitalicio, sino que depende de la "asamblea de expertos" y esta misma asamblea puede disolver el cargo y poner a otro en su logar o incluso segun la constitucion eleguir a un colectivo de faqih(jurisconsultos) para que ocupen el puesto de liderazgo supremo.
espero abre sido claro inshallah

martn-lizzano-446
08/11/2014, 12:53
Las funciones del Wilayat al Faqih(Líder) según la constitución islámica de Irán son
Principio 110º (http://www.mexicodiplomatico.org/art_diplomatico_especial/iran_constitucion.pdf)
Funciones y poderes del Líder:
1) Delinear la política general del sistema de la República Islámica de Irán
después de consultar con el Consejo de Discernimiento de Conveniencia
del Sistema.
2) Controlar la buena marcha del cumplimiento de las políticas generales del
sistema.
3) Ordenar la celebración de referéndums.
4) Ejercer la comandancia general de las Fuerzas Armadas.
5) Declarar la guerra y la paz y movilizar los efectivos.
6) Nombrar, destituir y aceptar dimisiones de:
A) Los alfaquíes del Consejo de Guardianes.
B) La más alta instancia del Poder Judicial.
C) El presidente de Radiotelevisión de la
República Islámica de Irán.
D) El jefe de Estado Mayor.
E) El comandante general de los Guardianes
de la Revolución Islámica [Sepah Pasdaran].
F) Los altos comandantes de las fuerzas
militares y del orden.
7) Dirimir las discrepancias y coordinar las relaciones entre los tres poderes.
8) Solucionar los problemas del sistema que no se puedan solventar por los
cauces ordinarios, mediante el Consejo de Discernimiento de Conveniencia
del Sistema.
9) Sancionar el mandato presidencial de la República tras la elección del
pueblo. La competencia de los candidatos a la presidencia de la República
que reúnan las condiciones citadas en esta Ley deberá estar ratificada por el
Consejo de Guardianes antes de las elecciones, y en el caso de las primeras
elecciones, por el Líder.
10) Cesar al Presidente de la República teniendo en cuenta los intereses de la
nación, después de la sentencia del Tribunal Supremo del país, por
descuido de las responsabilidades que legalmente le competen o por
votación de la Asamblea Consultiva Islámica sobre su incompetencia
política según se recoge en el principio 89.
11) Indultar o reducir las penas de los condenados dentro del marco de los
preceptos islámicos, previa propuesta por parte del presidente del Poder
Judicial.
El líder puede conferir a otra persona algunos de sus deberes y potestades.
El Presidente de la República tiene las siguientes funciones primordiales:
Principio 125º
La firma de los tratados convenios, acuerdos y pactos entre Irán y los demás
Estados, así como los convenios que atañen a los organismos internacionales, previa
aprobación de la Asamblea Consultiva Islámica, es competencia del Presidente de la
República o de su representante legal.
Principio 126º
El Presidente de la República tiene a su cargo la responsabilidad directa de
los asuntos de programación, presupuestarios, administrativos y laborales de la
nación, los cuales puede delegar a otros.