Rumi

[Said-al-Jerrahi]

¡Alhandulilah, por fin muestras tu corazón en el mensaje anterior, aunque en el siguiente se ha mezclado con tu ego.
Voy a contestar el del corazón que es el realmente valioso.
No es que los maestros o los Sheijs no estén ahí, lo que pasa es que el discípulo o derviche es el que no está. Es necesario que exista el derviche antes que el Sheij y para que exista un derviche, tiene que haber un hombre o una mujer en indigencia espiritual.
Ese estado de indigencia es exactamente el que describes, pues, cuando uno sabe todo y tiene opiniones para todo, es imposible que se le pueda enseñar algo; si el vaso está lleno hasta el borde, no se lo puede llenar más, para ser llenado un vaso, tiene que estar vacío.
¿Cómo se identifica un maestro?: Un Sheij no necesita nada de ti, ni busca ningún reconocimiento; su servicio hacia su derviche es solo por Allah. Lo único que pedirá de ti, es que le entregues lo que consideras más valioso y a lo cual adoras todo el día: ¡TU EGO! Te pedirá obediencia y silencio (el silencio de tu ego que cree saber que le conviene), ese es el salario que el Sheij exigirá a su derviche, pues como dice la Biblia: “Todo trabajador es merecedor de su salario”.
En la faz interna, el derviche debe reconocer a su Sheij con su corazón y amarlo, pues este Camino es un camino de Amor y a su vez el Sheij debe reconocer a su derviche a través de una confirmación de Allah.
No importa donde estés, ni tu condición de salud, ni económica, ni sexual, ni tu edad; lo que importa es que halla un corazón indigente y hambriento de Verdad.
Ya que has empezado este post con Rumi te dejo uno de sus versos.
Vuelve, por favor, vuelve,
quien quiera que seas,
religioso, infiel, hereje o pagano.
Aunque hayas hecho cien promesas
y cien veces las hayas roto,
esta puerta no es la puerta
de la desesperanza y la frustración.
Esta puerta está abierta para todos.
Ven, ven, tal como seas.

Tu gato es muy sabio, mira tu corazón y lamenta tu estado, sufre en silencio, pero te lame la mano diciéndote: “estoy contigo”.

[velvet]

Sinceramente te cuento lo siguiente:
Mis creencias al día de hoy son algo feas para la mayoría, mi formación es científica, físico, aunque mi formación no influye en mi vida espiritual de forma determinante, me ha servido para explorar muchas disciplinas, y por ende muchos prejuicios.

La verdad es que el universo entero para mi me es indiferente, siento que ni voy a añadir un átomo en el mundo ni tampoco sustraérselo, el mundo que tengo en mi mente, es un universo desnudo, y solo tengo ojos que ven, pero nada más que eso, ver.

Mis interacciones con el mundo se limitan a agotar los instantes de comunicación con humor, pero sin nada debajo ni detrás, o sea, me siento cero, un cero a la izquierda de la creación del mundo aparente, y lo mismo lo pienso sobre el universo entero y sus vibraciones y todo su contenido visible e invisible. Nada para mi se convierte en algo serio, es imposible que merezca algo de seriedad.

En mi mente consciente solo hay reflejos de las vibraciones que se materializan en todo lo que denominamos como existente, y por el hecho de que cada instante cambian de color y jamás tienen uno fijo, resulta que carece de seriedad la creación aparente tanto el mundo como todas sus historias.

No sé cuanto me queda de vida, pero me importa poco,
Las personas que me rodean les da poca confianza interaccionar conmigo, les da miedo, el que no me ubican ya que no me pueden resumir o esquematizar en su mente de forma clara, y por esto, solo se limitan a no profundizar conmigo en nada. Siempre piensan que me río de ellos, y la verdad es que ellos y yo para mi somos la misma cosa, y esa cosa, solo puede dar risa y nada más, no somos importantes, no somos nada. real, efímeros, y no existe el mundo con la cualidad de eternidad, por eso no es real.

Qué absurdo me resulta aquel que piensa que es existe algo importante. Pero ¿que vas a hacer frente a las personas? solo puedes verlas, y solo el ver. En los cráneos tenemos una sustancia capaz de representar hologramas, que con desesperación quiere fabricar más hologramas, la mente está diseñada para tal fin, y su alimento es, los demás y el entorno suyo, y resulta que cada individuo encierra el mismo modelo del otro, y si te fijas bien, todos somos la misma persona, pero del mismo modo que tu crees en Allah único, yo veo todas la personas como una única persona, las diferentes personalidades son fantasmas en una escena teatral que hace ver a uno diferente, pero es la misma dinámica y la misma máquina, la misma esencia indistinguible, por esto en los demás me veo, ya que los demás son mi instante de conciencia que lo percibe.

Con todo esto, solo indicarte que, mi mundo es falso, mi interior es hueco, y mi tiempo es como un voltaje eléctrico que no tiene identidad.
pero hay algo que resulta vital para mi, el miedo, no tengo miedo ni de mi presente ni de mi futuro, no tengo miedo aunque si me vienen a matar me hecho a correr seguro, pero no tengo miedo en mi conciencia, y mi conciencia no es mi biología que me hace correr de forma innata y programada cuando hay peligro.
Por esto, no soy feliz, ni infeliz, soy normal, un cero a la izquierda, un reactivo neutro
que le maravilla la serenidad de sus dos gatas. Mixa y Siria.( aunque cada una puede tener para mi 100 nombres, todos bellos) Ellas son mi universo extenso de la sencillez, que sus miradas, son un sonido bellos de la creación, igual que todo el mundo.

Amigo Saíd( felíz), contigo aprendo y te lo digo de verdad.
Aunque hace tiempo que Abdul-lah no me lanza la maza que me me da en el ojo jajajajajja

¡Alhandulilah, por fin muestras tu corazón en el mensaje anterior, aunque en el siguiente se ha mezclado con tu ego.
Voy a contestar el del corazón que es el realmente valioso.
No es que los maestros o los Sheijs no estén ahí, lo que pasa es que el discípulo o derviche es el que no está. Es necesario que exista el derviche antes que el Sheij y para que exista un derviche, tiene que haber un hombre o una mujer en indigencia espiritual.
Ese estado de indigencia es exactamente el que describes, pues, cuando uno sabe todo y tiene opiniones para todo, es imposible que se le pueda enseñar algo; si el vaso está lleno hasta el borde, no se lo puede llenar más, para ser llenado un vaso, tiene que estar vacío.
¿Cómo se identifica un maestro?: Un Sheij no necesita nada de ti, ni busca ningún reconocimiento; su servicio hacia su derviche es solo por Allah. Lo único que pedirá de ti, es que le entregues lo que consideras más valioso y a lo cual adoras todo el día: ¡TU EGO! Te pedirá obediencia y silencio (el silencio de tu ego que cree saber que le conviene), ese es el salario que el Sheij exigirá a su derviche, pues como dice la Biblia: “Todo trabajador es merecedor de su salario”.
En la faz interna, el derviche debe reconocer a su Sheij con su corazón y amarlo, pues este Camino es un camino de Amor y a su vez el Sheij debe reconocer a su derviche a través de una confirmación de Allah.
No importa donde estés, ni tu condición de salud, ni económica, ni sexual, ni tu edad; lo que importa es que halla un corazón indigente y hambriento de Verdad.
Ya que has empezado este post con Rumi te dejo uno de sus versos.
Vuelve, por favor, vuelve,
quien quiera que seas,
religioso, infiel, hereje o pagano.
Aunque hayas hecho cien promesas
y cien veces las hayas roto,
esta puerta no es la puerta
de la desesperanza y la frustración.
Esta puerta está abierta para todos.
Ven, ven, tal como seas.

Tu gato es muy sabio, mira tu corazón y lamenta tu estado, sufre en silencio, pero te lame la mano diciéndote: “estoy contigo”.

[Said-al-Jerrahi]

MI mente…mi mente… siempre hablas desde tu cabeza, siempre ves el mundo solo desde el ojo de tu cabeza, este es tu problema principal. Como dices, te has formado científicamente, intelectualmente y resides en ese lugar de locura racional que ata a los hombres a un mundo dirigido por fuerzas que no comprenden, escarbando en una ciencia fría, secretos que no son posibles de encontrar con un instrumento tan pobre. Eres como los presos en la gruta de Platón: solo ves sombras y movimientos que tomas por reales, mientras que la Realidad es otra cosa.
Crees saberlo todo, aunque pienses que no sabes nada, tu cabeza está llena a rebosar de infinidad de conceptos e ideas eso es pura mier… La cabeza solo sirve para sacar cuentas, para organizarnos el día y poco más. Imagina, por un momento, que utilizas tu ordenador para vivir tu vida, terminarás convertido en un robot sin corazón. Esto es lo que ha pasado con tigo.
No hay forma de que comprendas otra realidad, porque la pasarás por el filtro de tu mente y la dejará vacía de todo contenido. Un Sheij tiene que lidiar con esto y por eso exige que el derviche se “corte la cabeza”, hasta que se conviertas en un niño.
Ser un niño, es estar en el estado de perpetuo asombro, descubriendo un mundo donde otros solo ven algo sin importancia; es estar en el eterno ahora, viviendo cada momento en plenitud sin importar nada más; es no pensar con racionalidad, sino, aceptar lo que ocurre como una señal, como si la mano de Dios estuviera siempre en su mano guiándole a cada momento; es estar en perpetua confianza y seguridad de que Dios sabe lo que hace para el y para su bienestar en este mundo y para el mundo del misterio; es estar en completa paz porque ya nada tiene que decidir, ningún peso que soportar, ninguna carga agobia sus espaldas; es un ser nuevo a cada instante, sin pasado ni futuro, sin historia y sin escuelas, sin proyectos ni temor de lo que vendrá.
Esta es la verdadera Libertad, Paz y Certeza.
La decisión está en tus manos, si estás conforme con tu vida, pues, ¡sigue así!
Ahora si realmente quieres otra cosa, busca un guía y aférrate hasta con los dientes a el.

[abdal-lah]

Hablan los Sufíes de la noche oscura Abdulah?

salam Velvet:

Si los sufis hablan de la Noche Oscura:

Por Jorge Cadavid (articulo completo en http://www.webislam.com/?idt=11892

Sadilíes y alumbrados

Esta inmersa cantera de la tradición poética sufí abarca grandes nombres que van desde Rûmi (Afganistán, 1207-Turquía 1273), fundador de la Orden de los Derviches Giróvagos, hasta Ibn Arabi (Murcia, 1165-Damasco, 1240), Doctor Máximus del sufismo español, bereber del Al-Andalus.

El camino sutil del sufismo, su genealogía del saber, sus agentes morales de la estética, su delicadeza de vida, tocaron toda la tradición mística de Occidente y en especial la mística española renacentista. La relación de San Juan de la Cruz, Santa Teresa de Jesús -o el mismo Dios en Italia- con poetas como Al-Hallâ, Ibn al Farid o Mawlana, fue probada ya desde principios del siglo XX por el sacerdote español Miguel Asín Palacios -príncipe de los arabistas- en sus estudios deslumbrantes: El Islam cristianizado. Estudio del "sufismo" a través de las obras de Abenarabi de Murcia (Madrid, 1931); La espiritualidad de Algazel y su sentido cristiano (Madrid-Granada, 1935); Huellas del Islam. Santo Tomás de Aquino, Turmeda, Pascal, San Juan de la Cruz (Madrid, 1941); Sadilíes y alumbrados (Madrid, 1944).

Ya en 1919 Asín había publicado su célebre Escatología Musulmana en la Divina Comedia, en la que propone el influjo de las leyendas musulmanas sobre la obra del genial florentino.

De Ibn Allah de Alejandría es el método de oración mental o de quietud -dexamiento o alumbramiento- que muchos siglos más tarde, y ya en la España inquisitorial, arrojaría sobre los reformadores carmelitas la sospecha del iluminismo. Los emblemas considerados exclusivamente teresianos o sanjuanistas fueron preludiados por los sufíes hispanoafricanos: los estados alternos de la anchura y la estrechura del alma, la metáfora del relámpago súbito para el rapto y el espejo del alma.

El símbolo de los siete castillos con-céntricos que Santa Teresa haría famoso en el siglo XVI encuentra su contrapartida en el texto anónimo de los Nawadir. Las fechas de los textos místicos musulmanes preteresianos y presanjuanistas se pueden retrotraer al siglo IX.

Miguel Asín establece un paralelo entre los santones iluministas, ávidos de ostentar sus revelaciones, y los espiritualistas austeros que renunciaban incluso a los carismas místicos. Dibuja tácitamente dos corrientes simultáneas: la ortodoxa (en especial, la de la escuela carmelita) y la heterodoxa, en la que sobresalen los alumbrados, aunque no niega una espiritualidad fluctuante: erasmismo, averroísmo, franciscanismo e iluminismo.

Todas estas pistas pioneras han hecho que sea obligado tomar en cuenta a la literatura sufí para quien pretenda hacer un estudio de exégesis y hermenéutica de los textos de San Juan y de su compañera de Reforma, Santa Teresa.

La génesis de algunos de los símiles más misteriosos del misticismo peninsular, "los siete castillos concéntricos" y "la noche oscura del alma", ahora nos puede parecer más bien una adaptación genial de unos motivos místicos clásicos de la literatura espiritual musulmana.

La "islamización" literaria de estos mayores místicos españoles no debe sorprendernos demasiado pues su obra parece injertarse en una tradición europea en la que descubrimos que la aclimatación de motivos o símiles de la espiritualidad oriental es consciente y progresiva.

En el caso de "la noche oscura del alma", Asín descubrió que los textos visionarios de Ibn Abbad de Ronda ya contenían el símil. La inmortal figura no la inauguraron los tardíos sadilíes hispanoafricanos sino que se remonta a la prosa extática de Rûmi, Lahiyi, Semnani. Niffarí, por ejemplo, ya nos habla de la morada de su noche oscura personal como el final del camino místico, el éxtasis último, nada menos que desde el siglo X, es decir, seis siglos antes del reformador.

"La noche oscura" es un lugar común en la literatura mística musulmana. Prácticamente todos los símiles que documenta Asín en el sufismo magrebí habían sido preludiados por los contemplativos musulmanes árabes e incluso persas. (entiendase por "persa" el sufismo xi`îa, es decr, el `irfan. Este parentesis es mio)

La "Llama de amor viva" ya existía en pleno siglo IX. Para Nuri de Bagdad son las lámparas de fuego que iluminan el alma extática. El fuego entra en el alma y su llama se une a la del corazón incendiado del místico. Asín observó que tanto los carmelitas como los sadilíes utilizan "la embriaguez" y "la llama" como figuras de su pérdida de conciencia y abandono.

El muestrario de símbolos islámico-cristianos recopilados por Miguel Asín es enorme: el pozo del alma extática, cuyas aguas se metamorfosean en fuego encendido; la fuente que refleja los ojos alegóricos del Amado que matarían al contemplativo si los mirase directamente, el pájaro solitario que no tiene determinado color, el alma como jardín místico; incluso las azucenas del abandono, con las que San Juan cierra admirablemente su "Noche oscura", no son otra cosa para los sufíes que la flor del dejamiento.

San Juan de la Cruz es privilegiado por Asín Palacios como el principal heredero espiritual de muchas actitudes que ya habían trabajado los sufíes hispanoafricanos. Rasgos de este quietismo sadilí son puntualizados por el maestro:

1. El dejamiento extremo en las manos de Dios.
2. La renuncia a todo apetito.
3. La idea de que todo es Dios y por Dios.
4. La noción de perfectibilidad del dejado.
5. La santa indiferencia del espiritualismo perfecto.
6. El símil del polvo (hombre) en la luz (Dios).

Asín rechaza de plano la posibilidad de huellas judaicas en la espiritualidad española renacentista en el prólogo de Sadilíes y alumbrados. Argumenta que los textos rabínicos medievales son escasos y, para colmo, a menudo derivativos de los tratados místicos musulmanes. Cree que en la transmisión de la cultura mística musulmana a los espirituales de la España renacentista los judíos y los conversos de judíos fueron, en alguna medida, los mediadores de una parte significativa del legado cultural islámico. En efecto, muchos símbolos y elementos constitutivos del misticismo oriental parecen haber sido adoptados por la cábala española: el Zohar, atribuido a Mosé de León, es ejemplo cimero de ello.

Todas las investigaciones del insigne filólogo y pedagogo Asín Palacios tendieron hacia esta triple búsqueda: exhumar las doctrinas filosófico-teológicas y poéticas de los pensadores hispanomusulmanes; explicar por dichas doctrinas el primer renacimiento operado en la Escolástica del siglo XIII; y demostrar, por último, los orígenes cristianos de la mística musulmana. Estudios y traducciones que develan la existencia de una espiritualidad islámica con caracteres estrechamente análogos a los de la cristiana, mística semita en su doble vertiente musulmana y judía, con elementos ascéticos y místicos paralelos.

Estos engarces de la sabiduría que alcanza la poesía sufí han logrado dejar absortos en la contemplación a los hijos de Occidente: "Aguzad vuestra conciencia", nos dicen. "La incapacidad de percibir, es ya percepción".

El método poético a la manera sufí sería el planteado por el místico quietista Miguel de Molinos (1628-1696) en su Guía espiritual (Ed. José Ángel Valente, Barral, Madrid, 1974): "Lo que tú has de hacer será no hacer nada, procura en esa nada sumergirte… Lo que importa es preparar tu corazón a manera de un blanco papel, donde la divina sabiduría pueda formar los caracteres a su gusto". Esta particular forma poética llevó al gran maestro murciano Ibn Arabi a concluir:

No calla quien calla, solamente calla quien no calla.

Es la poesía entendida entonces como ese decir sin decir, silencio elocuente, decir contenido, música callada, logos silenciado.




Por Jorge Cadavid (Colombia). Estudió lingüística en la Universidad de Pamplona, se especializó en literatura en la Pontificia Universidad Javeriana y se doctoró en Filosofía en la Universidad de Sevilla (España). Publicó Diario del entomólogo, 1998, Ultrantología, 1999, y La nada, 2000. Es profesor de literatura hispanoamericana en la Pontificia Universidad Javeriana de Bogotá.

[velvet]

Quizás de lo que te voy a explicar pueda escandalizar a muchos, pero intentaré usar verbos menos condonantes para un lector que se limite a ver la carcasa o la superficie.
Cuando te comente que si Rumi es musulmán, yo también querría serlo, y te puse un poema suyo, que quizás el más significativo para mi ya que indica que cuando lo pronunció, ya alcanzó un conocimiento más refinado, más puro y quizás de máximo nivel.
acuérdate que tal y como se entiende que el conocimiento implica pérdida primero de la identidad propia, indica no llevar etiquetas, y dejar los valores para los que quieran y acojan, ya que el camino de tener valores no conduce a nada. y cuando digo valores, quiero indicar que todos, no se salva ninguno de ningún tipo.
Rumí, magistralmente dijo:
"¿Qué puedo hacer, oh musulmanes?, pues no me reconozoo a mi mismo.
No soy cristiano, ni judío, ni mago, ni musulmán.
No soy del Este, ni del Oeste, ni de la tierra, ni del mar.
No soy de la mina de la Naturaleza, ni de los cielos giratorios.
No soy de la tierra, ni del agua, ni del aire, ni del fuego.
No soy del empíreo, ni del polvo, ni de la existencia, ni de la entidad.
No soy de India, ni de China, ni de Bulgaria, ni de Grecia.
No soy del reino de Irak, ni del país de Jurasán.
No soy de este mundo, ni del próximo, ni del Paraíso, ni del Infierno.
No soy de Adán, ni de Eva, ni del Edén, ni Rizwán.
Mi lugar es el sinlugar, mi señal es la sinseñal.
No tengo cuerpo ni alma, pues pertenesco al alma del Amado.
He desechado la dualidad, he visto que los dos mundos son uno;
Uno busco, Uno conozco, Uno veo, Uno llamo.
Estoy embriagado con la copa del Amor, los dos mundos han desaparecido de mi vida;
no tengo otra cosa que hacer más que el jolgorio y la jarana".
Si observas atentamente, ves que en este mensaje, indica que no es posible alcanzar alturas en el gozo de la presencia sosteniendo ninguna etiqueta, Ningún valor.
Ya es una declaración que borra cualquier mensaje anterior y indica la desnudez total.
No ser musulmán ni cristiano ni judío, indica que este grado de sostener valores deja de ser válido, así que no hay requisitos más que el perderlos para caminar por la senda de la soledad, es más, los sufíes y Budistas Zen, y místicos cristianos que conocemos de ellos porque hablaron, coinciden en ese punto esencial, la no pertenencia a nada ni identificarse con nadie, el no identificarse con nada, es la máxima entrega, ya que la identificación con algo o alguien, se sigue sosteniendo ese grado de individuo, esa carga de ego.
lo que sí tengo claro, es que cuando uno es aprendiz, necesita que lo lleven, necesita de otra fuente, o quizás no, ya que dios hace lo que quiere cuando quiere y de la manera que quiere, esto anula el condicionante de adorar o alabar a alguien sea mensajero o el fari mismo.
Cuando finalmente dice:
los dos mundos han desaparecidoIndica claramente estar ya fuera del juicio del bien y del mal, de cristo o mahoma o moisés, michel Jackson… o cualquier ente, el mundo del bien y el mal es propio y consustancial al ego.
a ese mundo, a Dunya, a estar anclado en el lodo o el barro.
Es la misma diferencia que hay ente ser estatua en forma de sal y sal en forma de estatua.

La sal en forma de estatua, es esencia de sal, se mantiene siempre, la sal “esencia pura en este ejemplo, no se apega a la forma, cuando la sal en forma de estatua sigue siendo sal. pero ser estatua de sal, es mantenerse en la forma, la forma de estatua se apega a su forma y no a su esencia. el ego es la forma, no se ve sal, se ve, pero ya sabemos que si se identifica con la forma, la condena está ya servida, defender la forma, es tener miedo y tener miedo es solo propio del maligno que en el Corán lo dice que le den plazo para jugar al estúpido juego del bien y el mal.

MI mente…mi mente… siempre hablas desde tu cabeza, siempre ves el mundo solo desde el ojo de tu cabeza, este es tu problema principal. Como dices, te has formado científicamente, intelectualmente y resides en ese lugar de locura racional que ata a los hombres a un mundo dirigido por fuerzas que no comprenden, escarbando en una ciencia fría, secretos que no son posibles de encontrar con un instrumento tan pobre. Eres como los presos en la gruta de Platón: solo ves sombras y movimientos que tomas por reales, mientras que la Realidad es otra cosa.
Crees saberlo todo, aunque pienses que no sabes nada, tu cabeza está llena a rebosar de infinidad de conceptos e ideas eso es pura mier… La cabeza solo sirve para sacar cuentas, para organizarnos el día y poco más. Imagina, por un momento, que utilizas tu ordenador para vivir tu vida, terminarás convertido en un robot sin corazón. Esto es lo que ha pasado con tigo.
No hay forma de que comprendas otra realidad, porque la pasarás por el filtro de tu mente y la dejará vacía de todo contenido. Un Sheij tiene que lidiar con esto y por eso exige que el derviche se “corte la cabeza”, hasta que se conviertas en un niño.
Ser un niño, es estar en el estado de perpetuo asombro, descubriendo un mundo donde otros solo ven algo sin importancia; es estar en el eterno ahora, viviendo cada momento en plenitud sin importar nada más; es no pensar con racionalidad, sino, aceptar lo que ocurre como una señal, como si la mano de Dios estuviera siempre en su mano guiándole a cada momento; es estar en perpetua confianza y seguridad de que Dios sabe lo que hace para el y para su bienestar en este mundo y para el mundo del misterio; es estar en completa paz porque ya nada tiene que decidir, ningún peso que soportar, ninguna carga agobia sus espaldas; es un ser nuevo a cada instante, sin pasado ni futuro, sin historia y sin escuelas, sin proyectos ni temor de lo que vendrá.
Esta es la verdadera Libertad, Paz y Certeza.
La decisión está en tus manos, si estás conforme con tu vida, pues, ¡sigue así!
Ahora si realmente quieres otra cosa, busca un guía y aférrate hasta con los dientes a el.

[Said-al-Jerrahi]

Nadie puede hablar del que ha llegado, cuando no se ha partido. Creo haber dicho todo lo que tenía para decir.
Salam

[velvet]

Adios Sr. Said

Nadie puede hablar del que ha llegado, cuando no se ha partido. Creo haber dicho todo lo que tenía para decir.
Salam

[muslim53]

Adios Sr. Said

Siento que se lleve usted una opinión equivocada del Islam y de los musulmanes, solo por algunos que creen ser musulmanes y maestros.

En los distintos post ha salido a relucir el ego [NAFS] como no podía ser de otra forma ya que por parte de los auto proclamados musulmanes de este foro rezumaban ego por los cuatro costados.

Acérquese a Dios de forma tranquila, sosegada y humilde y si realmente debe de ser así usted comprenderá.

Que Dios le bendiga y le ilumine.