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Tema: Deobandis la respuesta pastún: Modernidad, reforma, innovación y anti-Tradición

  1. #1
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    Predeterminado Deobandis la respuesta pastún: Modernidad, reforma, innovación y anti-Tradición

    As- Salamûn `Aleîkûm

    Deobandis la respuesta pastún: Modernidad, reforma, innovación y anti-Tradición
    .

    por: Por: Ángeles Espinosa. Las raíces del radicalismo en Pakistán


    Introducción:

    Poco imaginaban Mohamed Qazim Nanautawi y Rashid Ahmed Gangohi dónde iban a terminar sus esfuerzos doctrinales por modernizar el Islam. Los talibán, que se reclaman herederos de la escuela deobandi que ellos crearon, han llevado su visión restrictiva del papel de la mujer, su rechazo a la jerarquía islámica y su desprecio por los shiíes a tales extremos que muchos estudiosos aseguran que no reconocerían a sus discípulos. En el camino, la política se ha mezclado con la religión.

    El nacimiento de Pakistán como hogar para los musulmanes de la India (1947) abrió un debate sobre el papel del islam en la configuración del país, que aún no se ha cerrado. La frustración, el analfabetismo y la falta de expectativas han alimentado una vena oscurantista del islam, que ahora pone en peligro a todo el país.
    Nanautawi y Gangohi fueron dos clérigos musulmanes que a mediados del siglo pasado vivieron la derrota del gran motín contra la presencia británica en la India (1857). La inmediata implantación del sistema administrativo británico tuvo uno de sus efectos más visibles en la educación, que pasó a manos del Estado colonial. Conscientes de la importancia de preparar una nueva generación de musulmanes capaces de revivir los valores islámicos, ambos alentaron, como parte de su movimiento de reforma, la recuperación de la red de escuelas coránicas en las que se combinaba la formación religiosa con la preparación profesional.

    El papel de las escuelas

    Muchos afganos y paquistaníes se formaron en ellas en ausencia de escuelas locales de estudios teológicos. Y algunos de esos alumnos (talibán) establecieron sus propios centros de estudio del islam en sus países de origen. Según afirma Michael Griffin en su libro Reaping the Whirlwind, esas madrasas deobandis 'ejercieron sobre los líderes espirituales una influencia equiparable a la de la Universidad de Al Azhar en Egipto'. Sin embargo, no será hasta los años ochenta en Pakistán cuando sus actividades transciendan el campo educativo-religioso y las conviertan en un importante actor político.

    La dicotomía entre Estado laico o religioso ha acompañado a Pakistán desde su nacimiento. A pesar del carácter islámico de la creación del país, el padre de la patria, Mohamed Alí Jinnah, siempre defendió la primera opción. Sin embargo, el poder se inclinó a favor de la segunda con el golpe de Estado del general Zia Ul Haq (1977). Fruto de una genuina convicción o del deseo de encontrar legitimidad entre los sectores del islam más militante, El general Zia Ul Haq inició el giro hacia el islamismo que ha marcado las últimas décadas de la historia paquistaní.

    Entre las muchas medidas que adoptó en esa dirección destaca la financiación de las escuelas coránicas, cualquiera que fuera su bagaje doctrinario. Así, llegó el dinero a las escuelas deobandis a pesar de carecer en aquel entonces del apoyo político del que disfrutaban otros grupos. En busca de una mayor implantación social, el movimiento deobandi había fundado en los años sesenta un partido político, Jamiat Ulema Islam (JUI). Sin embargo, eran sus rivales de Jamiat Islam e Hizb-i Islam quienes gozaban en aquel entonces del apoyo político de Islamabad.

    Pero ya antes de recibir la ayuda del Gobierno de Haq, las madrasas deobandis habían empezado a tener un importante peso como vías educativas y de ascenso social para los sectores más pobres. Su oferta de formación, alojamiento y manutención gratuitas resulta irresistible para muchas familias que apenas pueden mantener a su prole y a las que el Estado no ofrece una verdadera alternativa escolar. Las 100 rupias (unas 300 pesetas) que los alumnos abonan hoy en las escuelas públicas son una fortuna.

    El colapso del sistema educativo estatal tiene mucho que ver con una historia en la que se suceden épocas de Gobiernos corruptos y periodos de régimen militar. Pakistán apenas dedica un 3% de su presupuesto a la educación, frente a entre un 25% y un 35%, según las fuentes, a gastos de defensa.

    El deobandismo, mientras tanto, se ha transformado. Los clérigos que ahora adoctrinan a los talibán se encuentran muy lejos de la visión reformista de Nanautawi y Gangohi. La mayoría apenas han salido de sus pueblos, y su formación y sus creencias están más influidas por las costumbres pastún (comunidad en la que principalmente ha calado esta derivación del deobandismo) que por la sharia. La mezcla resulta explosiva. A las estrictas tradiciones sociales de los pastún (entre los que aún rigen códigos de honor medievales que afectan sobre todo a la mujer) se suma el afán regulador de los deobandis (un cuarto de millón de fatuas desde principios del siglo XX).

    continuara.............
    “El fenómeno del Libro Sagrado (Al-Qu`rân) regla de vida de este mundo y guía más allá de él (...) es la compresión del sentido verdadero del Libro. Pero el modo de comprender está condicionado por el modo de ser del que comprende y, recíprocamente, el comportamiento interior del creyente está en función de su modo de comprender.”. Henry Corbín. Historia de la Filosofía Islámica. Editorial Trotta. 1994 Madrid. pp. 19

  2. #2
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    Fronteras permeables
    La intransigencia resultante tiene un efecto amplificador entre los millones de refugiados afganos que cruzan la frontera con Pakistán a raíz de la invasión soviética (1979). Las escuelas deobandis están abiertas a los hermanos del otro lado, que en su mayoría son también pastún (un 40% de la población afgana) y comparten los mismos valores.
    Ahí estaba la mano de obra para el ejército de rigoristas islámicos que en 1994 se conjuró para limpiar Afganistán de los abusos, las perversiones y la violencia que florecían bajo los continuos feudos entre los cabecillas de los numerosos grupos de muyahidin. Confluyeron, sin duda, muchos otros intereses, políticos, económicos y geoestratégicos. Los servicios secretos paquistaníes, las mafias del transporte, los traficantes de droga y todos aquellos que creyeron ver en los iluminados talibán un instrumento para avanzar sus propias agendas tuvieron algún papel.
    El estudioso del fenómeno Ahmed Rashid constata que 'antes de la guerra, los islamistas apenas tenían respaldo en la sociedad afgana, pero con dinero y armas de la CIA y apoyo de Pakistán se afianzaron y consiguieron una enorme fuerza política'. Pero no sólo en Afganistán, sino, lo que es más notable, incluso en el país en el que se formaron doctrinalmente, el vecino Pakistán.
    La religión común o las afinidades étnicas y lazos familiares por encima de la línea Durand (marca fronteriza establecida por los británicos en 1893) no bastan para justificar esa interacción. Las decisiones políticas de los sucesivos Gobiernos paquistaníes también han tenido mucho que ver con el contagio de la enfermedad. No sólo cerraron los ojos a los desmanes talibán a cambio de una supuesta influencia, sino que alentaron el entrenamiento de 'guerrilleros' para su propia lucha en Cachemira, creando un monstruo cuyas consecuencias aún no han terminado de verse.
    La Huellas del dinero:
    Diplomáticos y periodistas llevan años apuntando a las fuentes saudíes del dinero que alimenta a diferentes grupos acusados de actividades terroristas. Las acusaciones no se dirigen directamente a la familia real gobernante, cuyas especiales relaciones con Estados Unidos la mantienen en estado de gracia, sino a un origen más nebuloso: los donativos de ricos ciudadanos saudíes. En el caso de Afganistán, la injerencia saudí está contrastada. Arabia Saudí formó parte de la troika (con Estados Unidos y Pakistán) que apoyó a los muyahidin contra la Unión Soviética. Entonces, Riad entró en el juego respaldando a Ittehad Islami, un partido wahhabi (la rama religiosa predominante en el reino) aliado del ahora asesinado Ahmed Shah Masud. Pero el oportunismo que caracteriza las alianzas políticas afganas hizo que con el tiempo parte de sus socios se pusieran, siquiera ocasionalmente, del lado de un grupo shií (Hezb-i Wahdat), la rama del islam que constituye su principal rival doctrinal. Con el típico razonamiento de 'los enemigos de mis enemigos son mis amigos', los saudíes se vieron enseguida apoyando a los talibán, que desde 1994 combatían a los muyahidin, que ellos habían respaldado inicialmente. Diversos autores han documentado la presencia en Kandahar del príncipe Turki Bin Faisal, sobrino del rey Fahed y jefe de los servicios secretos saudíes. Más allá de estas visitas y del temprano reconocimiento del régimen (al día siguiente de que lo hiciera Pakistán, en mayo de 1997), hay pocas pruebas tangibles del flujo de dinero. Sin embargo, fuentes diversas coinciden en subrayar la influencia del dinero procedente de la península Arábiga en el ascenso de los talibán. El rápido reconocimiento saudí (ya hubo un primer intento en 1996, inmediatamente después de la toma de Kabul) sorprende, dada la notoria prudencia de su diplomacia en otros países. Tal como ha señalado Ahmed Rashid (The resurgence of Central Asia, islam or nationalism?), tras la caída de la URSS, 'Riad hizo pocos intentos por mejorar sus relaciones con Rusia o las repúblicas centroasiáticas'. En efecto, pasaron cerca de cuatro años antes de que abriera embajadas en ellas, un tiempo en el que, sin embargo, no escatimó esfuerzos en enviar miles de coranes, financiar las peregrinaciones anuales o becar a futuros clérigos. Por algo, los dirigentes de esos países ven el wahhabismo como la mayor amenaza a su estabilidad.
    Por: Ángeles Espinosa. Las raíces del radicalismo en Pakistán

    Modernidad contra Modernidad.
    Los deobandis surgieron en la India británica como un movimiento progresista, que pretendía reformar y unir a la sociedad musulmana en un estado colonial dirigido por extranjeros que no eran musulmanes. Sus principales ideólogos fueron Muhammed Qasim Nanautawi (1833-1877) y Rashid Ahmed Gangohi (1829-1905), fundadores de la primera madrasa en Deoband, en la India central.
    Estos reformadores consideraban la educación clave para la creación de un musulmán nuevo y moderno. Se proponían instruir a una nueva generación de musulmanes cultos que restablecerían los valores islámicos basados en el aprendizaje intelectual, la experiencia espiritual, la sharía y el camino. Al enseñar a sus alumnos la interpretación de la sharía se proponían armonizar los textos clásicos de la ley islámica con las realidades actuales. Los deobandis tenían una visión restrictiva del papel de las mujeres, se oponían a toda forma de jerarquía en la comunidad musulmana y rechazaban el chiísmo. Establecieron madrasas en toda la India: en 1879 había doce madrasas y en 1967, cuando Deoband celebró su primer centenario, había nueve mil madrasas deobandi en todo Asia meridional.



    continuara
    “El fenómeno del Libro Sagrado (Al-Qu`rân) regla de vida de este mundo y guía más allá de él (...) es la compresión del sentido verdadero del Libro. Pero el modo de comprender está condicionado por el modo de ser del que comprende y, recíprocamente, el comportamiento interior del creyente está en función de su modo de comprender.”. Henry Corbín. Historia de la Filosofía Islámica. Editorial Trotta. 1994 Madrid. pp. 19

  3. #3
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    La semilla de los futuros partidos islámicos

    Jamaat-e-Islami, (Pakistán 1941)

    Maulana Abul Ala Maududi (1903-79), fue el fundador de Jamaat-e-Islami (el Partido Islámico). Recibió una educación exclusivamente urdu y árabe y de la interpretación deobandi del islam, siendo él un producto de la modernidad rechazó la modernidad en el nombre de la Tradición; sin embargo, más adelante decidió aprender inglés y estudiar el pensamiento filosófico occidental. Tras el desmembramiento del califato otomano, cuando contaba veintiún años de edad, Maududi se obsesionó con esa derrota y sus efectos sobre la India.

    Para Maududi el Islam estaba en decadencia, aunque el remedio era muy sencillo: restablecer el antiguo islam indio, única solución posible. Las ideas de Maududi eran muy similares a las de Ibn Wahhab. El islam había entrado en decadencia al abandonar la pureza del Corán. Con los siglos, el islam se había convertido en un palimpsesto al ir incorporando culturas y tradiciones extranjeras, a la vez que se alejaba de su objetivo inicial. Ahí radicaba la tragedia. Por consiguiente, era necesario invertir esa tendencia. Sólo las medidas correctivas implantadas por un «Estado islámico» podrían frenar la decadencia. La propaganda y los proyectos de bienestar social no bastaban para crear un Estado de esa índole. Hacía falta un partido político. Maudubi fue un reformador que confundió el Estado por umma. Naciendo el Islam político-estatal en clara decadencia

    Observó el funcionamiento del clandestino Partido Comunista del que admiraba la entrega de sus afiliados y su capacidad para trabajar con los campesinos y los trabajadores, desconocedores del marxismo, e influir sobre ellos. Los escritos de Lenin despertaron su admiración. El partido islámico nacería con una ideología propia, pero su estructura y su funcionamiento estarían basados en el modelo bolchevique. A diferencia del partido de Lenin, el de Maududi era «islamizar» a los hombres que dirigían la sociedad e infiltrarse en sus instituciones.

    El 26 de agosto de 1941, setenta y cinco hombres musulmanes, cuidadosamente escogidos, se reunieron en una casa particular de Lahore para comprometerse con el nuevo partido. Decidieron elegir un emir: Maududi.

    Maududi tenía muy claro su papel en la historia islámica aun antes de haber fundado Jamaat-e-Islami. En 1940, contrató los servicios de un arabista para que tradujera sus obras al árabe y todo el mundo musulmán pudiera beneficiarse de ellas. La resonancia de sus ideas no tardó en hacerse sentir en El Cairo y en Yiddah. Los Hermanos Musulmanes sacaron buen provecho de sus textos y Sayyid Kutb reconoció en público su deuda con el estudioso indio. Qazi Hussain Ahmed

    La vinculación de Maududi con los ulemas saudíes se institucionalizó poco después de que se creara Pakistán en 1947. En los años cincuenta ya se había formado un triángulo reformador: el wahhabismo, el partido de Maududi y los Hermanos Musulmanes dominaban el discurso islamista. <<Maulana Fazal-ur Rehman>>.

    continuara..............
    “El fenómeno del Libro Sagrado (Al-Qu`rân) regla de vida de este mundo y guía más allá de él (...) es la compresión del sentido verdadero del Libro. Pero el modo de comprender está condicionado por el modo de ser del que comprende y, recíprocamente, el comportamiento interior del creyente está en función de su modo de comprender.”. Henry Corbín. Historia de la Filosofía Islámica. Editorial Trotta. 1994 Madrid. pp. 19

  4. #4
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    Predeterminado

    Assalamu aleikum

    Y creo que es bastante bien lo que dice. mas o menos cierto y bastante bien exolicado.

    Pero hay algunas cosas que oarece como que esta un poco en contra.

    es la opinion de la señora espinosa que no conzco.

    salam aleikum

  5. #5
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    Predeterminado

    Assalamu aleikum

    La verdad que a la caida del chiismo tan fuerte que hay hoy en dia en asia sugue el levantamiento del Islam sunni hanafi de la escuela deobandi en asia.

    La caida del chiismo en el mundo arabe lleva el levantamiento del salafismo.

    El estado de Eran esta en una crsis ya hace mucho tiempo que lasn prediciones ponian crisis en saudi antes que en Eran y no ha sido asi.

    Si Alguien dice Deobandi es reformista y hace biddah debe decir en que, sino solo trae Fitan.

    salam aleikum

  6. #6
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    Predeterminado Aclaraciones escuela Deobandi

    Assalamu aleikum

    Este escrito esta traducido por Hassan gomez de la mezquita Deobandi de Barcelona (c/ del tigre).

    1-Madhab: Seguir un madhab no es seguir a una persona del pasado, a un salaf, por contra es seguir su metodologia, lo que el uso (las fuentes) para la realizacion de su ijtihad absoluto para la fijaciond de sus posicionamientos.

    Seguir un madhab no es seguir los posicionamientos de un gran Imam del pasado (un salaf), pues dentro de un madhab hay posiciones mayoritarias y minoritarias, de nuevo itjihad o posiciones del propio imam.
    Es posible encontrar opiniones mayoritarias en un madhab que contradicen las posiciones del imam salaf.
    Es seguir su metodo sistematico y no seguir la anarquia en el uso del Coran y el hadith.

    Los grandes imams del pasado (salaf) no pretendieron fundar escuelas, y no pretendemos decir que fundaron escuelas. Lo que se pretende decir es que para seguir el Coran y la sunnah su metodo es el mejor, el mas fiable y el mas exento de errores.
    ATENCION no se pretende decir que son infalibles ni libres del error.

    2-Itjihad: el esfuerzo por posicionarse en aspectos nuevos del Din que no estan regulados en los madhab (no a traves de los imams sino a traves de los sabios de madhab), no los podemos tomar en consideracion, pues carecen de buen metodo.
    No decimos que la gente actual no pueda tener una inteligencia, espiritu y conocimiento de los salaf, lo que decimos es que por su modernidad no puede ser que sus posicionamientos contradigan a los de los salaf, y si alguien se posiciona en algo y es la-madhab (libre pensador), no lo tomaremos en consideracion si entra en conflicto con el posicionamiento de un imam del pasado, o con el desarrollo juridico postrior elaborado dentro del madhab, es decir la jurisprudencia maliki, hanafi, shafi'i o hanbali sea que son posiciones mayoritaria o minorotarias, o iguales al imam salaf, o contradictorias contra el imam salaf, pues lo que nos interesa y defendemos es su Usool y no sus posicionamientos concretos.
    Es por eso que decimos que el itjihad absoluto, esta cerrado, en el sentido que no es licito seguir lo determinado fuera del Usool no comprendido en el metodo de alguno de los 4 salaf juristas de fiqh (que han llegado hasta nosotros).

    Pero el itjihad parcial dentro del Usool de los salaf, no es cerrado sino que es abierto y es una obligacion utilizarlo.

    Dicho de otro modo, no es licito la creacion de un nuevo madhab moderno que no traza su Usool hasta el metodo de algun salaf, por eso rechazamos la salafiyyah y la consideramos desviada, el Quranismo, liberalismo, etc...

    Coclusion:
    Todo aquel musulman que quiere seguir su propio metodo prescindiendo de la tradicion, lo consideramos un desviado. Y el que a partir de su nuevo metodo (sea saudi, converso o lo que sea) pretende seguimiento, entonces tenemos base para considerarlo un hereje.

    salam aleikum

  7. #7
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    Predeterminado

    Preguntas :

    1- pero yo no rechazo a imam malik ra, ni a ninguno de los 4, solo tomo de ellos lo que acertadon y no contradice la sunnah!!!!!

    Falso!!!! tu no tienes capacidad para hacer eso, es decir porque entiendes que tu opinion es mas acorde a la sunnah que la de Imam Malik ra es por tu ignorancia y desconocimiento del metodo.

    pero aparte de eso, NO TOMAMOS LA OPINION DE IMAM ABU HANIFAH RADILLAHU ANHO Y LA SEGUIMOS CIEGAMENTE, REPITO QUE HAY MUCHOS SABIOS DE MADHAB QUE CONTRADICEN EL IMAM.

    PARA POSICIONARSE CONTRA EL IMAM, NO HACE FALTA SALIR DEL MADHAB!!!!!

    por favor traten de entender...

    2- Pero poque no puedo tomar el Coran y los hadith y interpretarlos por mi mismo?

    Si puedes!!!!!

    Pero no puedes pretender que tus posicionamientos son la "autentica sunnah", es tu opinion!!!!!
    si tu "opinion" entra en contradiccion con la opinion de un salaf, tu opinion personal no es valida de seguir...
    PERO SI PUEDES IR CONTRA LO FIJADO POR UN SALAF, SI SIGUES SU MISMO USOOL Y ERES UN MUJTAHID.

    EN DEFINITIVA NO HACE FALTA SALIR DE LOS MADHAB PARA TENER OPINIONES DISCORDANTES Y MODERNAS, PUES EN TODOS LOS MADHAB HAY OPINIONES MAYORITARIAS Y MINORITARIAS Y DE TODOS LOS TIPOS.

    lo que se juzga de los sabios de arabia saudi no es sus opiniones, (dejar a los americanos estar cerca del masjid ul Muharram, prohibir todo tipo de queja social, obligar al nikab a las mujeres, etc....) eso son opiniones con las que se puede estar de acuerdo o no.

    Lo que criticamos es el metodo anarquico que han utilizado para llegar a su postura.

    salam aleikum

  8. #8
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    Predeterminado

    As salamu alaykum hermano,
    Son muy instructivas las aportaciones que haces.
    Me agrada leer sobre el madhab Hanafi,en español apenas encuentro nada (tal vez no busque bién).
    Que Allah te guarde hermano.
    Khudafis
    As salamu alaykum

  9. #9
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    Assalamu aleikum

    Muvhas gracias tienes un buen blog hanafi con todo lo basico de fiqh muy bien detallado en:

    http://madhabhanafi.blogspot.com/

    Por cierto que es creacion de una hermana de este foro y de un hermano catalan converso de escuela Barelwi.

    salam aleikum

  10. #10
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    02 oct, 09
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    As salamu alaykum
    De nada hermano
    Ya decía yo, no busqué bién
    De la escuela berelwi??? bueno entonces tengo 2 lugares donde sacar información (tú-deobandi, y la de la hermana y hermano-berelwi)
    Shukria por la información
    Khudafis
    As saamu alaykum

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